Утерянное звено в христианстве




НазваниеУтерянное звено в христианстве
страница23/28
Дата28.11.2012
Размер3.64 Mb.
ТипДокументы
1   ...   20   21   22   23   24   25   26   27   28

Глава 12



1. Наиболее серьезным нападкам гностики подверглись со стороны отцов церкви Иренея, Тертуллиана и Епифания. Но в этих работах есть множество изъянов, и их следует рассматривать как то, чем они на деле и являются — сви­детельствами религиозных споров, а не истории. Иреней, известный как первый отец церкви, написал пятитомный труд “Adversus Haereses” (“Против Ереси”), направленный на разоблачение гностиков. Исследователи подвергли его критике за недостаток объективности и путаные мысли.

У Тертуллиана много сочинений против гностиков. Не одобряя глубокие философские исследования гностиков, он заявлял, что в них нет необходимости. “Со времени Ии­суса Христа мы не нуждаемся ни в каких дальнейших изы­сканиях и ни в каких исследованиях со времени провоз­глашения Евангелия”, — писал он.

В четвертом веке епископ Епифаний из Саламина напи­сал работу, названную им “Panarion”, или “Ящик ле­карств”, так как ей предназначалось охранять [верующих] от влияния гностических групп. Он изобразил всех ерети­ков, включая гностиков, “самовлюбленными”, “никчемны­ми” и “злобными”. См. Tertullian and Epiphanius, quoted in Kurt Rudolph, “Gnosis: The Nature and History of Gnosticism” (San Francisco: Harper and Row, 1987), pp. 15, 19.

Другие отцы церкви изображали “распущенность” гно­стиков “вообще”, но описания Епифания самые “живописные”. Он говорил, что они занимались следую­щим: имели половые отношения, но не допускали рожде­ния детей, поедали абортированные плоды, молились об­наженными, “проводили время в распутстве и пьянстве”, погрязли в гомосексуализме и поглощали сперму и менст­руальные выделения. “The Panarion of St. Epiphanius, Bishop of Salamis: Selected Passages”, trans. Philip R. Amidon (N.Y.: Oxford University Press, 1990), p. 77.

Современные ученые не принимают Епифания всерьез. Его “слепой ортодоксальный пыл”, как сказал исследова­тель Курт Рудольф, привел к неподдающемуся критике ис­кажению фактов, “совершенно невероятным сообщениям” и “выдумкам”. “Он тем самым совершенно запутал исто­рию раннехристианских ересей, и серьезное исследование прежде всего должно тщательно отделить зерно от мякины, работа эта и по сей день не завершена”, — пишет Ру­дольф, “Gnosis”, pp. 18, 19.

Есть свидетельства того, что по меньшей мере одна гно­стическая группа предприняла попытки очиститься от этих обвинений. “Pistis Sophia”— гностический текст второго или третьего века, сулит суровое наказание после смерти всякому, кто ест чечевичную похлебку с добавленной в нее спермой и менструальными выделениями. В нем содер­жится ссылка на слова Иисуса: “Грех этот гнуснее всех грехов и беззаконий”. Он говорит, что душа совершившего это будет ввергнута во тьму внешнюю, где будет “разрушена и уничтожена”. G.R.S. Mead, trans., “Pistis Sophia”, 147 (Blauvelt, N.Y.: Garber Communications, Spiritual Science Library, 1984), p. 322. Это свидетельствует о том, что, возможно, существовали какие-то секты, кото­рые практиковали то, в чем обвинял их Епифаний, но дру­гие гностические секты избегали подобных практик.

Анализируя критику Иренея, мы обнаружим некие про­тиворечия, наводящие на мысль о том, что гностики скорее были склонны к аскетизму. Иреней выступал с критикой гностической секты карпократов, ведущих, как он утвер­ждал, “разгульный образ жизни”, порицал их за слова “поведение хорошо или плохо лишь в представлении че­ловека”. По их словам, говорил он, нельзя освободиться от перерождений, пока не испытаешь “жизнь всякого рода и дела всякого рода”. Обвиняя гностиков в “делах всякого рода”, Иреней, вероятно, включил в эти дела и те дейст­вия, о которых христианам было запрещено даже помыс­лить, — проституцию, гомосексуализм и детоложество.

Однако, в предшествующем этому описанию отрывке Иреней противоречит сам себе, обвиняя карпократов в на­мерении соперничать с Иисусом и апостолами в аскетизме. Могут ли оба описания быть правдивыми?

Из других гностических текстов нам уже известно, что некоторые секты верили, будто, отрекаясь от плотских страстей, можно избежать новых рождений. Иреней рас­сказывает о том, что карпократы считали Иисуса “таким же, как остальные люди”, но способным постичь свою бо­жественную природу. Иисус благополучно “победил” свои страсти.

Иреней заявляет, что некоторые карпократы имели на­глость стремиться быть более аскетичными, чем Иисус. Он говорит: “Но ежели кто-либо презрит все здесь более его, то может стать более великим”. Карпократы верили, что их души вышли из того же источника, что и душа Иисуса, и по мере подражания ему их “могут счесть достойными той же славы” и позволить им “снова вернуться туда”. Irenaeus “Adversus Heresies” 1.25.3, 4, 1, 2 in Foerster, Gnosis, pp. 37, 36.

Как же могли карпократы намереваться с одной стороны соперничать с Иисусом в чистоте, а с другой испытать “дела всякого рода”? По-видимому, закономерно задать вопрос: не являются ли обвинения Иренея в адрес карпо-кратов искаженным толкованием смысла реинкарнации. Концепция перевоплощения души, согласно своему логи­ческому заключению, гласит, что человек может побывать в любого рода жизни и все же спастись. И это было одной из причин, по которой данная идея не нравилась отцам церкви. Можно быть вором и проституткой в одной жизни и, продвинувшись, стать купцом, аристократом или даже святым или мучеником в следующей. Это подрывало основы принадлежащей церкви доктрины “единственной попытки”, а тем самым и ее — церкви — авторитета.

Иреней попросту мог сказать: если вы верите в реинкарнацию, значит вы верите в то, что повинны во всякого рода прегрешениях, совершенных вами на протяжении многих воплощений. В любом случае, противоречия в его работах должны вызывать подозрения в достоверности данных сведений. Описание им карпократов как аскетов более со­гласуется с откровениями относительно гностической тео­логии, содержащимися в текстах библиотеки Наг-Хаммади, чем его противоречивые обвинения в разврат­ном поведении.

2. Henry Chadwick, “The Domestication of Gnosis”, in Bentley Layton, ed., “The Rediscovery of Gnosticism” (Leiden: E.J. Brill, 1980), 1:3.

3. Анализ некоторых гностических текстов может оказать помощь в прояснении отношения гностиков к деторожде­нию и сексу. Валентинианский текст “Excerpta ex Teodoto” доказывает несостоятельность обвинения гностиков в от­казе иметь детей. В нем рассказывается, что рождение де­тей является важной и необходимой частью спасения.

В одном гностическом тексте— “Евангелии егип­тян” — Спаситель говорит, что “смерть царит, покуда же­ны рождают”. Возможно, некоторые восприняли это, как отказ от деторождения. Но автор-валентинианин “Excerpta ex Teodoto” предупреждает нас, что утверждение Спасите­ля не должно быть истолковано как критика деторожде­ния. Он говорит, что воспроизводство является “незаменимым для спасения верующих, — ибо рождение детей необходимо, пока не родится “прежде ценимое се­мя”. Foerster, “Gnosis”, 1:230.

“Прежде ценимым семенем” называются искры божест­венности, вовлеченные в материю. До той поры, пока эти семена не освободятся от материи и не вернутся к Богу, деторождение необходимо.

Этот текст указывает на то, что гностики по-разному от­носились к деторождению, и возможно, отражает споры относительно воспроизводства, имевшие место в гности­ческих кругах. Вполне вероятно, в некоторых группах счи­талось, что люди должны сами сделать выбор — жениться или блюсти целибат.

Элейн Пейджелс предложила новое толкование отрывка из “Евангелия от Филиппа”, который свидетельствует в пользу мнения о личном выборе, поскольку гностицизм представлял собою стезю индивидуального развития. В этом евангелии содержится детальное описание брачного покоя. До сих пор большинство исследователей толковало этот поэтический образ как принятие безбрачия или отказ от него. Но Элейн Пейджелс утверждает, что под картиной брачного покоя подразумевалось единение души с Духом, или Сыном Божьим. Она говорит, что гностики не ратова­ли ни за брак, ни за безбрачие, а верили в важность духов­ного развития личности.

Исследовательница отмечает, что валентинианский ав­тор “Евангелия от Филиппа”, хотя и заявляет, что оказыва­ет предпочтение аскетизму, “воздерживается от того, что­бы давать особые указания, и, в частности, от того, чтобы ратовать исключительно за брак или за целибат. Очевидно, что самым важным является не выбор человеком того, ли­бо другого, а качество его намерения и уровень гнозиса”.

В доказательство Элейн Пейджелс приводит цитату из “Евангелия от Филиппа”: “Не бойся плоти и не люби ее. Если ты боишься ее, она будет господствовать над тобой. Если ты полюбишь ее, она поглотит тебя, она подавит те­бя” (изречение 62. “Апокрифы древних христиан”, С.-Пб., 1994, стр 32). В этом отрывке не рекомендованы ни аске­тизм, ни чувственность, но срединный путь. См. Pagels, “Mystery of Marriage” in “The Gospel of Philip Revisited”, in Birger A. Pearson, ed., “The Future of Early Christianity:

Essaya in Honor of Helmut Koester” (Fortress Press, Minneapolis, 1991), pp. 453, 449. (Однако эти писания не давали гностикам рекомендаций, следуя индивидуальной стезей, совершать непотребное. Скорее всего, каждый ве­рующий должен был стать сам себе полицейским. На гно­стиков возлагалась особая ответственность — уравнове­сить свое знание любовью, сознательно “докопаться до корня зла внутри себя” и “вырвать этот корень из сердца”, как говорится в “Евангелии от Филиппа” [in “Gnostic Scriptures”, 83.18]).

Итак, мы видим, что в ранние века христианства суще­ствовало многообразие христианских верований и прак­тик, что сохранилось и поныне. Нам известно, что некото­рые гностики исповедовали аскетизм, иные, как возможно сказали бы отцы церкви, были “морально развращены”. Но целью гностицизма не было формирование морали, его це­лью было просвещение.

4. См. Bentley Layton, historical introduction to part 3: “The School of Valentinus”, in “The Gnostic Scriptures” (Garden City, N.Y.: Doubleday and Co., 1987), pp. 270, 272.

5. Aristobulus, frag. 4.5, in Charlesworth, “Old Testament Pseudographa”,2:840.

6. Марк 4:11, 34.

7. cm. Funk, Hoover, and the Jesus Seminar, “The Five Gospels”, pp. 55-56.

8. Clement of Alexandria, quoted in Morton Smith, “The Secret Gospel: The Discovery and Interpretation of the Secret Gospel According to Mark” (Clearlake, Calif.: Dawn Horse Press, 1982), p. 15.

9. Clement of Alexandria, “Stromateis” 1.1, quoted in R.P.C. Hanson, Origen's Doctrine of Tradition (London: SPCK, 1954), p. 54.

10. В основе рассказа лежит “Песнь о Жемчужине”, см. “От берегов Босфора до берегов Евфрата”, пер. Аверинцева, М., “Наука”, 1987,стр. 148.

11. “Book of Thomas the Contender” 138.16-18, in James М. Robinson, ed., “The Nag Hammadi Library in English”, ed., rev. (San Francisco: Harper and Row, 1988), p. 201.

12. “Евангелие от Фомы” 112, “Апокрифы древних христи­ан”, С.-Пб., 1994,стр.31.

13. Irenaeus, “Adeversus Haereses” 1.25.2, цит. Foerster, “Gnosis”, 1:36.

14. “Teachings ofSilvanus”, 107.12, 108.25-27, Robinson, “Nag Hammadi Library”, pp. 390, 391.

15. “Евангелие от Филиппа” 123, “Апокрифы древних хри­стиан”, С.-Пб., 1994, стр. 45. Цитата дается с изменениями согласно английскому варианту: “Gospel of Philip” 84.7-13, in Robinson, “Nag Hammadi Library”, p. 159.


Глава 13


1. Матф. 5:25-26.

2. Irenaeus, “Adeversus Haereses” 1.25.4, in “The Ante-Nicene Fathers”6 1:351.

3. “Евангелие от Фомы” 88, “Апокрифы древних христиан”, С.-Пб., 1994, стр. 30.

4. “Book of Thomas” 4:7, 18,17, in Meyer, “The Secret Teachings of Jesus”, pp. 44, 45. “Книга Фомы” также из­вестна как “Книга Фомы-неверующего”. О ссылке Мейера на реинкарнацию см. 4:17, р. 110.

5. “Book of Thomas” 9:5, in Meyer, “The Secret Teachings of Jesus”, p. 50.

6. “Secret Book of John” 14:3, in Meyer, “The Secret Teachings of Jesus”, p.81.

7. “Secret Book of John” 14:15, 17, in Meyer, “The Secret Teachings of Jesus”, p. 82.

8. “Secret Book of John” 14:20, in Meyer, “The Secret Teachings of Jesus”, p. 82.

9. Basilides, frag.G, Commentaries 23, quoted in Layton, “The Gnostic Scriptures”, p. 442.

10. Климент Александрийский комментирует Василида в Layton, “The Gnostic Scriptures”, p. 443.

11. Violet MacDermot, trans., “Pistis Sophia”, 144, 146, Nag-Hammadi Studies 9 (Leiden: E.J. Brill, 1978), pp. 749, 753, 757, 759.

12. “Pistis Sophia”, 145, MacDermot, pp. 753, 755.

13. Apocalypse of Paul 20.9-10; 21.16-17,18, in Robinson, Nag Hammadi Library, p. 258.

14. G.R.S. Mead, trans., “Pistis Sophia”, 147 (Blauvelt, N.Y.: Garber Communications, Spiritual Science Library, 1984), p. 322.

15. “Pistis Sophia”, 147, Mead, p. 323.

16. “Зостриан” 43, Layton, “The Gnostic Scriptures”, p. 132-33.

17. Там же.

18. “Зостриан” 46, 44 Layton, “The Gnostic Scriptures”, p. 134, 133.


Глава 14


1. Isaac Azimov, “The Last Trump”, in “The Complete Stories” (N.Y.: Doubleday, Foundation Book, 1990), 1:108, 118.

2. Огкр.20:12.

3. Опер. 20:4-5; Матф. 27:52-53.

4. См. Origen, Commentary on Romans 5:9, quoted in Bans Urs von Baltasar, “Origen, Spirit and Fire: A Thematic Anthology of His Writings”, trans. Robert J. Daly (Washington, D.C.: Catholic University of America Press, 1984), p. 322.

5. См. Ориген, “О началах”, 2.10.1-2, Самара, 1993, стр 146-148.

6. 1 Кор. 15:44,50.

7. cm. Jerom, “To Pammachius against John of Jerusalem” 31, 32, in Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church”, 2d ser., 6:440.

8. Tertullian, “On the Flesh of Christ” 5, in “The Ante-Nicene Fathers”, 3:525.

9. Матф. 19:26; Марк 10: 27.

10. Ориген, “О началах”, Самара, 1993, 2.10.3, стр. 148.

11. Origen, “Against Celsus” 5.19, quoted in Jaroslav Pelikan, “The Emergence of the Catholic Tradition” (100-600), vol. 1 of “The Christian Tradition: A History of the Development of Doctrine” (Chicago: University of Chicago Press, 1971), p. 48.

12. Grant R. Jeffrey, “Heaven... the Last Frontier” (1990; repr., N.Y.: Bantam Books, 1991), p. 192.

13. Лук. 24:42-43, 39; Иоан. 20:27.

14. cm. Origen, cited in Jerom, “To Pammachius against John of Jerusalem” 25, 26, in Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church”, 2d ser., 6:436, 437.

15. Catehism of the Catholic Church 1000, p. 261.

16. Catehism of the Catholic Church 990, p. 258.

17. “New Catholic Encyclopedia”, s.v. “Resurrection of the Dead”.

18. 1 Кор. 15:51-53.

19. John Hardon, “The Catholic Catehism” (N.Y.: Doubleday, 1981), p. 264.

20. Jeffrey, “Heaven... the Last Frontier”, p. 47-52.

21. Leslie D. Weatherhead, “The Christian Agnostic” (Nashville: Abington Press, 1965), p. 294.

22. Там же.

23. Tertullian, “De Spectaculus” 30, in “The Ante-Nicene Fathers”, 3:91.

24. Catehism of the Catholic Church 839-41, 847, 846, pp. 222-23, 224.

25. Robert P. Lightner, “The Last Days Handbook” (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1990), pp. 45-46.

26. См. Funk, Hoover, and the Jesus Seminar, “Five Gospels” pp. 397-98; also John Dominic Crossan, “Jesus: A Revolutionary Biography (HarperSanFrancisco, 1994), pp. 160-66.

27. IKop. 15:5-8.

28. Марк 16:9-14.

29. См-Hugh J. Schonfied, “The Passover Plot: New Light on the History of Jesus” (1966; repr, N.Y.: Bantam Books 1967).


Глава 15


1. Elaine Pagels, “The Gnostic Paul: Gnostic Exegesis of the Pauline Letters” (Philadelphia: Trinity Press International, 1975), p.81.

2. Вдобавок к психикам и пневматикам была еще третья ка­тегория людей: “плотские” (“sarkic” от греч. Sarx — плоть, тело), или “земные” (“choic” от греч. “choikos” — земной), также называемые “гиликами” (“hylic” от греч. “hyle” — “материя”). Rudolph, “Gnosis”, pp. 91-92. Гилики даже не интересовались вещами духовными.

Гностики-валентиниане считали, что в каждом есть пневматические, психические и гилические элементы и что доминирующий элемент определяет тип, к которому принадлежит данная личность. Некоторые гностики пола­гали, что гилики могут стать психиками, а затем и пневма-тиками и в конечном итоге обрести спасение, тогда как другие отрицали, что гилики могут перейти на более высо­кий уровень.

3. Origen, “On First Principles” I, qouted in Matthew Black, ed. “Peake's Commentary on the Bible” (Surrey, England: Thomas Nelson and Sons, 1962), p. 5.

4. Я говорю об “авторах посланий”, потому что большинство современных ученых, многие из которых являются като­ликами или протестантами, считает, что не все послания, приписываемые Павлу, принадлежат его перу. Исследова­тели опираются на анализ словаря и идеологии каждого из посланий. Семь из них считаются действительно его: Рим­лянам, 1 и 2 Коринфянам, Галатам, Филиппийцам, 1 Фес-салоникийцам и Филимону. Однако многие ученые припи­сывают послания к Ефесянам и Коллосянам ученикам Павла, поскольку там обсуждаются проблемы, которые не могли занимать христиан во времена Павла или не могли включать слова, явно принадлежащие Павлу. Большинство исследователей считает, что не Павел писал “Второе по­слание к Фессалоникийцам”, “Первое послание к Тимо­фею”, “Второе послание к Тимофею”, “Послание к Титу” и “Послание к Евреям”. Однако, гностики считали все следующие послания посланиями Павла: Римлянам, 1 и 2 к Коринфянам, Галатам, Ефесянам, Филлипийцам, Колосся-нам, 1 Фессалоникийцам и Евреям. См. Pagels, “The Gnostic Paul”, p. 5.

5. Быт. 2:17.

6. Philon, “Allegorical Interpretation”, 1.106, 108. Yonge, p. 37.

7. Кол. 2:13.

8. Иоан. 11:25-26.

9. Основным аргументом в поддержку мысли о том, что Па­вел был противником гностиков, считается высказанное им в “Первом послании к Коринфянам” порицание “мудрым” и учителям “мудрости”. А гностики считали, что он нападает не на них, а скорее на тех, кто пытался толковать Писания буквально, с помощью мирской мудро­сти. В послании Коринфянам после порицания “мудрых” Павел объясняет, что он действительно учит мудрости, но “мудрости не века сего”. Вместо нее он проповедует “премудрость Божию, тайную, сокровенную” (1 Кор. 2:6, 7). Гностики верили в то, что они были наследниками этой тайной мудрости и что только они обладали ключом к таинствам Павла.

10. Еф. 5:14.

11. Рим. 6:4, 5, 11.

12. Pagels, “The Gnostic Paul”, p. 29.

13. Кол. 3:1, 9-10.

14. 1 Кор. 15:12-14, 16, 20, 22-23. Самый важный стих— 23, говорящий о времени воскресения. В Библии говорится, что воскресение произойдет с каждым “в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие его”. Пейджелс переводит этот стих так: “каждый в своем по­рядке: первенец Христос, потом те, кто от Христа, в при­сутствии его”, избегая каких бы то ни было ссылок на “приход” или возвращение Христа. Таким образом, вос­кресение тех, “кто от Христа, в присутствии его” можно рассматривать как происходящее в любое время после воскресения Иисуса, а не как Второе Пришествие в будущем.

Некоторые могут сказать, что гностическое толкование сразу же встречает препятствие, потому что уже в сле­дующем предложении Павел заговаривает о “конце”:

“А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и си­лу... Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорит­ся Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем” (1 Кор. 15:24,28).

Относится ли это к концу времен, как толкуют христиа­не? Некоторые исследователи полагают, что сказанное о “конце” не является частью изречений Иисуса, но, воз­можно, отражает ошибочное убеждение Павла, что Иисус скоро вернется. По заключению этих ученых Иисус не предсказывал своего предстоящего возвращения.

Гностики, однако, трактовали “конец” как конец столе­тия, скорее как окончание цикла времени, а не конец всех времен. А циклам не предназначено вечно продолжаться. Как считали гностики, обещание, что Бог будет “все во всем”, исполнится, когда все души вернутся к Полноте, то есть трансцендентному Богу. См. Pagels, “The Gnostic Paul”, pp. 82-83. Это убеждение позднее было отвергнуто церковью. См главу 19.

15. 1 Кор. 15:29.

16. Pagels, “The Gnostic Paul”, p. 83.

17. Рим. 8:11.

18. “Евангелие от Фомы”, изречение 56, “Апокрифы древних христиан”, С- Пб., 1994, стр 28.

19. “Dialogue of the Savior” 143.20, Robinson, “Nag Hammadi Library”, p. 254.

20. “Dialogue of the Savior” 143.22-23, Robinson, “Nag Hammadi Library”, p. 254. Подробнее по этому вопросу см. April D. De Conick, “The Dialogue of the Savior and the Mystical Sayings of Jesus”, “Vigiliae Christianae 50 (1996): 178-99.

21. “Евангелие от Филиппа”, 23. “Апокрифы древних христи­ан”, Москва, “Мысль,” 1989, стр. 27.

22. “Treatise on Resurrection”, 48.26-28, 30-49.4, in Robinson, “Nag Hammadi Library”, p. 56.

23. 1 Кор. 15:53.

24. “Treatise on Resurrection”, 45, in Layton, “The Gnostic Scriptures”, p. 321.

1   ...   20   21   22   23   24   25   26   27   28

Похожие:

Утерянное звено в христианстве iconУтерянное звено в христианстве
Иисуса, ранних христиан, Церковных Соборов и преследований так называемых еретиков. Используя по­следние исследования и свидетельства,...
Утерянное звено в христианстве iconУтерянное звено в христианстве
Иисуса, ранних христиан, Церковных Соборов и преследований так называемых еретиков. Используя по­следние исследования и свидетельства,...
Утерянное звено в христианстве iconУтерянное звено в христианстве
Иисуса, ранних христиан, Церковных Соборов и преследований так называемых еретиков. Используя по­следние исследования и свидетельства,...
Утерянное звено в христианстве icon'испове́дание' или вероисповедание
Например, в христианстве церкви, в исповедании употребляющие разные Символы веры, образуют разные конфессии. Хотя конфессиональное...
Утерянное звено в христианстве iconСемейно-брачные отношения в христианстве и исламе Учебно-методическое пособие
Учебно-методическое пособие предназначено для бакалавров по направлению подготовки «Этнология и антропология», а также студентов...
Утерянное звено в христианстве iconRc-звено второго порядка с активной компенсацией
Тоу-Томсона и звена Акерберга-Мосберга по чувствительности величины добротности к коэффициентам усиления операционных усилителей....
Утерянное звено в христианстве icon1 Основные требования законодательства Кыргызской Республики к безопасности условий труда. Глава II. Ресторан как звено системы общественного питания. Организация управления рестораном
Ii. Ресторан как звено системы общественного питания. Организация управления рестораном
Утерянное звено в христианстве iconУчебник. Оглавление
От схоластики к Реформации: понятие о «справедливой цене» и отношение к ссудному проценту в западном христианстве
Утерянное звено в христианстве iconБартольд В. В. Еще о христианстве в Средней Азии // Сочинения. Т 2
Список священнослужителей Римско-Католический Церкви, служивших на территории Узбекистана
Утерянное звено в христианстве iconКнига первая "Звено"

Разместите кнопку на своём сайте:
Библиотека


База данных защищена авторским правом ©lib.znate.ru 2014
обратиться к администрации
Библиотека
Главная страница