Утерянное звено в христианстве
Скачать 3.64 Mb.
|
И Господь наш открыл мой внутренний взор и показал мне душу мою посреди сердца. И была душа обширна, как бесконечный 7 мир и как благословенное Царство. Юлиан Норвичский “Откровения Божественной Любви” ИИСУС ЧАСТО ГОВОРИЛ О ЦАРСТВЕ, НО ЧТО ЭТО ТАКОЕ? Как войти в его врата? Как мы увидим из этой главы, войти в Царство означает то же, что и достигнуть божественного единения. Царство не находится в каком-то месте, оно повсюду — это состояние бытия, к которому можно прийти, когда достигнуто единение с Богом. Анализ изречений Иисуса о Царстве Божьем позволит нам лучше понять, как обрести это состояние. Во времена Иисуса многие размышляли о грядущем Царстве и искали его. “На что оно похоже?” — спрашивали они. Некоторым оно представлялось непреходящим правлением Бога и Его Мессии, которое наступит в будущем.А если так, то случится ли это на земле или на небесах? Обе точки зрения имели сторонников. Как бы в поддержку земной теории автор “Псалмов Соломона” (первый век до н.э.) просит Бога взрастить царя — “сына Давидова”, который будет править Израилем неведомо когда.1 Но “Завет Моисея”, книга, написанная приблизительно во времена Иисуса, обещает праведникам, что их возьмут в Царство Небесное: “Бог возвысит тебя [Израиль], утвердит в небесах звездных”.2 Но даже если и существовали различные мнения по поводу того, где находится Царство — на земле или на небесах, — в обоих приведенных отрывках оно описано как некое место, а его приход как событие отдаленного будущего. Католическая церковь приняла эту точку зрения и утверждает, что мы должны ждать пришествия Царства до “конца времен”, пока не завершится Страшный суд. И когда оно придет, вся “видимая вселенная” будет “преображена”.3 Но существует и другое представление о царствовании, которое относится к внутреннему состоянию бытия — способности править, или силе. Слово “царствие” происходит из греческого “basileia”, что означает скорее акт правления (а не место или событие). Оно обозначает способность править. Как же обрести такую силу? В иудаистских и христианских источниках сообщается, что власть, или господство, даруется мудрым, — а мудрость ведет к личному бессмертию. “Книга премудрости Соломона”, написанная в Александрии в первом веке, повествует: “Началом мудрости является самое искреннее желание получить наставление,.. а послушание ее законам— дарует бессмертие, бессмертие же приближает к Богу; так стремление к мудрости ведет к царствию”.4 Мудрость ведет к царствию Мы можем узнать больше о Царстве, ознакомившись к текстами, относящимися к иудаистской и христианской традициям. “Книга Притчей Соломоновых” рассказывает о Мудрости, как о божественном существе женского рода, созданном “от начала, прежде бытия земли”5 Представление о Мудрости (или Софии) как о божественном существе исходит из традиций как иудаизма, так и гностицизма. Поиск мудрости приравнивается к поиску личного бессмертия и “basileia” — царствия. “Книга премудрости Соломона” обещает бессмертие праведникам, утверждая, что они будут “править странами и повелевать народам”.6 Другими словами, они обретут Царство. В христианстве роль Мудрости передана Иисусу. Он становится посредником между Богом и человеком и, как Мудрость, может даровать и бессмертие, и Царство. “Манускрипты Мертвого моря” также связывают обретение мудрости с управлением Царством. В “Арамейском Завете Левия” (третий век до н.э.), найденном в Кумране, говорится, что “всякий человек, обучающий мудрости”, воссядет на “престоле славы”. Другой отрывок обещает тем, кто ищет мудрости, что они станут царями, правителями в вечном Царстве.7 Филон также говорит, что мудрые обретают Царство. Им дается власть: “Мудрец, обладающий [добродетелями], — это царь... Мудрец один правит и царит, а добродетель — правление и царство, чья власть венец всему”.8 Филон дает ясно понять, что, говоря о царстве Мудрого, он не описывает земного царства: “Другие царства устанавливаются среди людей войнами, и походами, и бесчисленными бедами... А царство Мудрого приходит как дар от Бога и добродетельный человек, который получает его, никому не делает зла”.9 Путь к истинной свободе И евреи, и греки раздумывали над тем, что же такое Царство и как достичь его. Филон Александрийский и киники утверждали, что обретение Царства является единственным способом достижения истинной свободы. И свобода эта приходит лишь к тем, кто находит мудрость. По словам Филона, мудрец становится царем под великим Царем — Богом. И став таковым, он свободен, сам себе господин, даже если над ним стоят десять тысяч правителей.10 Иными словами, даже формально являясь рабом, мудрец свободнее своего господина. Философ стоически-кинического толка Эпиктет сравнивал себя с царем, несмотря на то что был беден как последний нищий: “Я сплю на земле, у меня нет ни жены, ни детей, ни претории [власти], лишь земля и небо и один нищенский плащ. И чего же я хочу? Разве я не беспечен? Разве я не бесстрашен? Разве я не свободен?.. Кто, увидев меня, не подумает, что видит перед собою царя и господина?”11 Эпиктет беднее любого царя, но свободнее, потому что над ним не властны страхи и желания. Филон советует тем, кто хочет достичь свободы и власти, умерять потребности и контролировать желания. Написанное им звучит совсем по-буддийски: свобода не зависит от того, является ли человек рабом или свободным гражданином, но от того, подчинен ли он своим эмоциям и страстям. Душа, которая “бросается то туда, то сюда”, ведомая потребностями организма, страстями, страхом и отчаянием, “делается рабой... десяти тысяч господ”. Души, освобождающиеся от этих цепей, обретают “силу и власть” — господство над собой.12 Диоген, основатель кинизма, являл собой пример свободного человека, а следовательно, — царственного, как говорит Филон в своей работе “Всякий добрый человек свободен”. Диоген, даже будучи уведен в плен и выставлен на продажу как раб, не пал духом. Напротив, он шутил с товарищами по несчастью и смеялся над ожидаемыми покупателями.'3 Филон демонстрирует, что такое самообладание и невозмутимость являются качествами “царя”. “Изречения Секста”, один из текстов, найденных в Наг Хаммади, повествует о свободе в том же ключе, что и Филон: “После Бога никто так не свободен, как мудрец. Все, что есть у Бога, есть и у него. Мудрец причастен Царству Бога”. 4 “Да приидет царствие Твое” Эти рассуждения о Царстве, широко распространенные в первом веке, несомненно, были известны Иисусу, когда он начал свою наставническую миссию. Он принимал их во внимание и основывался на них. Изречения Иисуса о Царстве выдержали проверку семинара, посвященного Иисусу, участники которого пришли к выводу, что эти изречения были органичной частью его проповеди. Но исследователи считают, что он не рассматривал Царство как апокалиптическое событие будущего. По их мнению Иисус, как Филон и киники, видел в Царстве состояние бытия и считал, что не стоит дожидаться конца мира для того, чтобы испытать его. Мы можем насладиться им сегодня, — если у нас есть ключ. Давайте рассмотрим некоторые изречения, которые, по представлениям исследователей, являются не вызывающими сомнений учениями Иисуса о Царстве. Наиболее убедительны два изречения из Евангелия от Луки и “Евангелия от Фомы”: “Он же сказал: чему подобно Царствие Божие, и чему уподоблю его? Оно подобно зерну горчичному, которое взяв человек посадил в саду своем: и выросло, и стало большим деревом, и птицы небесные укрывались в ветвях его. И еще сказал... Оно подобно закваске, которую женщина взявши положила в три меры муки, доколе не вскисло все”.15 Что общего у закваски и горчичного зерна? И то и другое обладает способностью увеличиваться в размерах. Крошечное горчичное зерно становится деревом, настолько большим, что птицы свивают гнезда в его ветвях. Закваска, несмотря на свой небольшой объем по сравнению с мукой, поднимает все тесто. Царство Божие одновременно и велико, и мало. Как мы увидели из четвертой главы, существует еще кое-что, обладающее этими достоинствами — божественная искра, Атман. Сокрытый в каждом, он так мал, что невидим. Однако он также содержит в себе все величие Бога и настолько огромен, что не может быть познан. Где же Царство? Уподобляя Царство закваске и горчичному зерну, Иисус говорит, что оно осознается через божественную искру. Так же, как горчичное зерно становится большим растением, божественная искра может позволить нам стать великим древом собственной божественности во всей полноте. Так же, как закваска заставляет подняться все тесто, божественная искра обладает силой преобразить все наше существо в Бога. Выявив Царство через посредство божественной искры, мы достигнем божественности. Другие утверждения о Царстве, сделанные Иисусом, напоминают о другом Божественном качестве— Его вездесущности, о том, что обитает в каждой частице жизни, одухотворяя вселенную. Иисус говорит, что Царство присутствует повсюду, но доступно не каждому. В “Евангелии от Фомы” (изречение 117) ученики спросили Иисуса: “В какой день царствие приходит? Иисус сказал: Оно не приходит, когда ожидают. Не скажут: Вот, здесь! — или: Вот, там! — Но царствие Отца распространяется по земле, и люди не видят его”. Похоже звучит описание Иисусом Царства у Луки. Иисус говорит фарисеям: “Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: “вот, оно здесь”, или “вот, там”. Ибо вот. Царствие Божие внутрь вас есть”.17 Еще одно подтверждение тому, что Царство представляет собой состояние, которое каждый может испытать в настоящем, мы можем найти в “Послании к Евреям”: “Итак мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать”.18 Автор “Послания к Евреям” дает нам еще одно понимание природы Царства. Он описывает его как “непоколебимое” в противовес “сотворенному”, которое может быть “колеблемо”.19 Здесь указывается на то, что Царство состоит из вещей духовных, бессмертных. Ключи к царству Давайте подведем итог: что же нам известно о Царстве? Согласно “Манускриптам Мертвого моря” и традиции иудейской мудрости, это — состояние бытия, власть, которой наделяются мудрецы и праведники и которая ведет к бессмертию. Филон говорит, что достигнуть Царства можно, удалившись от материального мира. Евангелие от Луки и “Евангелие от Фомы” утверждают, что оно доступно нам здесь, на земле, но не каждый способен обрести его. Из “Послания к Евреям” нам известно, что оно создано из вещества духовного, а не “сотворенного”. Иисус говорит, что оно и велико, и мало и обладает преобразующей силой, а таким образом возникает мысль о связи с мистической идеей возможного единения человека с Богом. “Евангелие от Фомы” и другие тексты, найденные в Наг Хаммади, ведут нас в том же направлении. В изречении 2 “Евангелия от Фомы” говорится, что Царство — и внутри нас (очень мало), и вне нас (очень велико). Автор текста, основываясь на концепциях Филона и эллинистического иудаизма, расширяет их, когда утверждает, что Царство достигается путем самопознания: “Иисус сказал: Если те, которые ведут вас, говорят вам: Смотрите, царствие в небе! — тогда птицы небесные опередят вас. Если они говорят вам, что оно — в море, тогда рыбы опередят вас. Но царствие внутри вас и вне вас. Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны и вы узнаете, что вы — дети Отца живого”. “Познать” себя и стать “познанным” — гностические термины, которые обозначают процесс уподобления внутреннему Богу и слияния с Ним. Таким образом, “Евангелие от Фомы” открывает нам: чтобы войти в Царство, необходимо стать единым с внутренним Богом. “Книга Фомы” кажется отголоском написанного Филоном, когда говорит, что “преодоление власти наслаждения и боли” является ключом к Царству: “Когда избавишься от телесных страданий и страстей, Благий дарует тебе отдохновение и станешь ты править с Царем”. Далее текст сообщает, что обретение Царства является тем же самым, что и обретение божественного единения. Царствуя, “объединяешься с Царем, а Царь объединяется с тобою ныне и во веки веков”.21 Гностический текст “Pistis Sophia” повторяет эту мысль. Иисус обещает Царство и божественное единение тем, кто примет его таинства. Он говорит: “Все те, кто примут таинство Невыразимого, станут соправителями (царями) моими в царствии моем”. И я есмь они, а они есть я”. Иными словами, становясь единым с Христом, воплощенным в Иисусе (прототипе вашего бессмертного божественного образа), вы достигнете Царства. Другие изречения из “Евангелия от Фомы” подтверждают, что “обретение Царствия” расшифровывается как “божественное единение”. Во-первых, Иисус сравнивает себя с Царством: “Тот, кто вблизи меня вблизи огня, и кто вдали от меня, вдали от царствия”. Если Царство подобно Иисусу, тогда людям, желающим достичь этого Царства, необходимо больше походить на Иисуса, как сказано в изречении 112: “Иисус сказал: Тот, кто напился из моих уст, станет, как я. Я сам стану им, и тайное откроется ему”.24 “Возвращение к началу” Еще одним синонимом становления божественным в “Евангелии от Фомы” является “возвращение к началу”, к исконному состоянию совершенства до схождения душ в смертные формы. Исследователь Стеван Дэвис пришел к заключению, что в “Евангелии от Фомы” слова “начало. Царство Божие, Иисус и свет эквивалентны друг другу”. Когда ученики спрашивают Иисуса о “конце”, он говорит им, что способом достижения вечной жизни является возвращение к началу. “Иисус сказал: Открыли ли вы начало, чтобы искать конец? Ибо в месте, где начало, там будет конец. Блажен тот, кто будет стоять в начале: и он познает конец, и он не вкусит смерти”. В изречении 29 Иисус говорит более подробно о том, как достичь “начального” (или совершенного) состояния, уже достигнутого им. Ученики сказали: “Покажи нам место, где ты, ибо нам необходимо найти его”. Иисус отвечает: “Тот, кто имеет уши, да слышит! Есть свет внутри человека света, и он освещает весь мир. Если он не освещает, то- тьма”.27 Таким образом, когда вы откроете, как заставить сиять свой свет, когда вы станете едины со светом, который является Богом, живущим в вашем сердце, вы окажетесь в начале — обретете Царство. Быть повсюду Что значит оказаться в начале? Реализовать, или выявить, свет? Быть единым с Богом? Мистики описывали состояние единства с Богом, как пребывание “повсюду” сразу. В “Евангелии от Фомы” Иисус говорит: “Я свет, который на всех. Я — все: все вышло из меня и все вернулось ко мне. Разруби дерево, я — там: подними камень, и ты найдешь меня там”. “Разруби дерево, я — там”. Иными словами, теперь, когда я достиг божественного единения, я присутствую вместе с Богом в каждом атоме и молекуле вселенной. “Евангелие от Филиппа” дает уточнения этой форме существования — состоянию бытия в причастности всей жизни. Там это состояние называется “реальным” и говорится, что, становясь едиными с Богом, мы объединяемся с реальной, духовной сущностью всего, а не с нереальностью материального мира: “Невозможно, чтобы некто видел что-либо из вечного, если он не станет подобным этому. В истине не так, как с человеком, который в мире: этот видит солнце, хотя он не солнце, и он видит небо, землю и другие предметы, не будучи всем этим. Но ты увидел нечто в том месте — ты стал им. Ты увидел Дух — ты стал Духом. Ты увидел Христа — ты стал Христом. Ты увидел Отца— ты станешь Отцом. Поэтому в этом месте ты видишь каждую вещь и ты не видишь себя одного. Видишь же ты себя в том месте. Ибо ты станешь тем, что ты видишь29”. Иными словами, в Царстве становишься всем. Достигая Царства, присутствуешь под каждым камнем, подобно Иисусу. Можно увидеть солнце, небо, землю и стать ими. Суть учения Иисуса состоит в том, что можно обрести то состояние мистического единства, которое поистине является Царством и вечной жизнью. Как наш старший брат, “первородный между многими братия-ми”,30 Иисус не стремился быть царем, возвысившимся надо всеми остальными, — он хотел указать нам путь к нашему собственному царству. Найдя его, мы выберемся из человеческой дилеммы — боли и страдания, колеса перерождений — и придем к состоянию просветления, пока непостижимого для нас. Это состояние божественного единения не от мира сего — не от мира времени, пространства и материи. Когда нет времени и пространства Не так давно в области квантовой физики были сделаны открытия, созвучные опыту мистиков. Прежде чем закончить беседу о Царстве давайте предпримем путешествие по субатомному миру. Здесь мы обнаружим некоторые удивительные совпадения с гностическими описаниями Царства. Представления гностиков о состоянии бытия, в котором все взаимосвязано, может статься, не так уж необоснованы. Каждый, кто изучал физику в объеме средней школы, слышал, что самая большая скорость передвижения — это скорость света. Но новые эксперименты предоставили нам на выбор два кажущихся невозможными варианта: или информация может перемещаться со скоростью большей, чем скорость света (что подрывает основы современной физики), или материя, такая, какой мы ее знаем, нераздельна и неделима, хотя нам представляется обратное, но все в ней взаимосвязано на некоем сокрытом от нас уровне. Физикам давно известно, что время и пространство не являются абсолютной реальностью. При скоростях, близких к скорости света, время кажется более замедленным, а пространство сжимается. Альберт Эйнштейн говорил о времени и пространстве как о континууме. Он также продемонстрировал, что материя и энергия нераздельны. Материя может стать энергией, а энергия — материей. В квантовой физике сделаны другие странные открытия: некоторые субатомные частицы обладают “нелокальными” качествами. Они взаимосвязаны с другими частицами и, кажется, способны к мгновенному взаимодействию, даже будучи удалены на большие расстояния. К примеру, одна частица может находиться в Нью-Йорке, а другая в Лос-Анджелесе, но, мыслимо ли, они способны обмениваться информацией мгновенно! Этот принцип был продемонстрирован в серии экспериментов в области квантовой физики в 80-х годах. Эксперименты показали, что пары фотонов — кванты световой энергии — оказывают друг на друга мгновенное воздействие, даже если испускаются в различных направлениях. Поскольку Эйнштейн продемонстрировал невозможность любого сигнала перемещаться со скоростью, превышающей скорость света, наилучшим объяснением этому будет признание “нелокальных” качеств фотонов. А это означает, что они способны мгновенно взаимодействовать на больших расстояниях. Нелокальное взаимодействие будит воображение. Мы можем увидеть пример того, как данное взаимодействие могло бы происходить в нашем мире, если представим себе, что два летчика, Орвилл и Уилбур, вылетели в противоположных направлениях из Топеки в штате Канзас. Один взял курс на Восточное побережье, а другой — на Западное. Каждый из них знает, что у него есть возможность выбрать северный или южный маршрут, но нет связи с другим самолетом. Около Денвера Уилбур поворачивает на юг. И точно в этот момент без какой бы то ни было договоренности Орвилл тоже поворачивает на юг. Несмотря на то, что вероятность такого совпадения в реальной жизни ничтожна, именно такого рода связи, по утверждениям ученых, имеют место в субатомном мире. Мы наблюдаем очевидно взаимосвязанные действия ежедневно, хотя и не можем доказать, что вызваны они “нелокальным” действием, — например, когда люди внезапно осознают, что с близким человеком произошло несчастье. Эти “совпадения”, назовем их синхронизмами, могут быть примерами тому, как люди в краткие мгновения испытывают взаимосвязь, которая и есть Царство Божие. Нелокальное взаимодействие представляет собой состояние вне времени и пространства, для которого слова “расстояние”, “разделение” и “частица” не имеют никакого значения. Отсюда видно, что субатомные частицы не являются частицами, но видимыми проявлениями невидимого целого. Это означает, что частицы могут быть взаимосвязаны, даже если они удаляются друг от друга со скоростью света. Некоторые мыслители полагают: то, что справедливо для субатомных частиц, справедливо и для всей вселенной. Один из них — физик Дэвид Бом — сделал предположение о существовании во вселенной таинственного порядка, более глубинного уровня реальности, который он назвал “скрытым порядком”. В мире видимом, называемом “явным” порядком, все представляется разделенным и обособленным. Но если бы вы смогли выйти за пределы видимого, то обнаружили бы, что существует скрытый порядок, заложенный во всем и все соединяющий.32 Все связано со всем — как и утверждали мистики. И хотя физики еще не доказали существование такого скрытого порядка, эта теория объясняет феномен нелокальности. Мы лучше поймем, как скрытый порядок может существовать в нашем мире, если представим его в виде чернильного пятна, которое некогда было отчетливо видно на клубке спутанной бечевки, но, когда бечевку распутали, его следы едва ли можно было разглядеть. Как объяснял Дэвид Пит, физик и один из сотрудников Бома: “Когда бечевка размотана, чернильные пятна находятся на большом расстоянии друг от друга. Если измерить расстояние от одного пятна до другого на бечевке, окажется, что оно составляет несколько футов, а в мотке между ними было едва ли несколько миллиметров. Точки и соединены [как пятно], и разделены [как на вытянутой бечевке]”.33 Мы можем представить видимый мир как вытянутую бечевку, а скрытый порядок как исчезнувшее пятно. Можно восстановить пятно, снова смотав клубок. Можно получить доступ к скрытому порядку, отождествляясь с невидимой реальностью (чернильным пятном), а не с видимым миром (бечевкой). Скрытый порядок удивительно напоминает состояние, описанное мистиками, в котором искатель при жизни становится единым с Высшим Я, а следовательно, со вселенной. Время для него не существует. Он может постигать все мгновенно, ибо причастен всему. Помните изречение из “Евангелия от Фомы”: “Когда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону как внешнюю сторону, и когда вы сделаете... образ вместо образа, — тогда вы войдете в царствие”.34 Сегодняшние мистики, используя язык современной физики, могли бы сказать: “Когда вы поймете, что открытый порядок представляет собой лишь проявление скрытого порядка, и когда вы, часть, осознаете, что являетесь также и целым, вы войдете в Царство”. ГЛАВА 25. Как разорвать цепочку перерождении Не правда ли, довольно скучно думать о том, что тебе предстоит родиться вновь, что тебя снова завернут в пеленки, лишив всякой возможности пошевелиться, и снова будут пичкать овсянкой. Некоторые люди признавались мне. что им не хочется снова проходить через это. Не хочется и мне. Марк Л. Профет ПОМНИТЕ ЗНАМЕНИТЫЙ ТРЮК гудини, КОГДА ЕМУ надевают наручники, сажают в тяжелый ящик, запирают, обвязывают ящик веревками и сбрасывают в ледяную реку? Быть заключенным в тюрьму материи, прикованным цепью к колесу перерождений — все равно что находиться в таком ящике Нельзя увидеть невидимое, духовный мир снаружи “ящика” — “нелокальный” мир, тот мир, пребывая в котором, находишься “везде”. Но при этом знаешь, что он существует где-то за стенками твоей тюрьмы. Как выбраться из ящика? Гудини не открыл свой секрет. Но мистики тысячелетиями раздвигали границы материи и оставили нам карту пройденного пути. Они учат, что освобождение приходит постепенно. Сначала прикасаешься к состоянию божественного единения на одно мгновение. Словно только что ты был заперт в ящике, а в следующую секунду — уже свободен, как радужная форель, взметнувшаяся над бурлящим потоком. Мистики учат, что необязательно ждать физической смерти, чтобы подойти к состоянию божественного единения. Сосредоточиваясь на поисках вечности, постепенно начинаешь проводить все больше времени вне ящика — в “нелокальном” состоянии, даже в то время, когда твоя человеческая оболочка занята своими повседневными делами. Можно попеременно выходить на свежий воздух и возвращаться в сырую могилу. И однажды увидишь, что какая-то часть тебя все время живет свободно. В этой главе будут рассмотрены способы перехода в нелокальное состояние и то, как узнать, что достиг его. Язык огня Гераклит, греческий философ, живший в б веке до н.э., считал огонь первичной субстанцией — основой вселенной. Образ огня проходит через все мистические тексты. Состояние единения с Богом мистики уподобляют наполненности небесным огнем. Этот огонь, в отличие от земного пламени, пожиравшего тела еретиков, преобразует мистика в Бога. Вся история мистицизма полна свидетельствами об этом небесном огне. Например, в пятом веке некий послушник был свидетелем того, как знаменитый монах-отшельник отец Арсений светился “как огонь, с головы до пят”. Другой монах, отец Иосиф, наставлял своего ученика: “Ты можешь стать живым пламенем, если по-желаешь”,1 — и при этом его пальцы светились “как десять свечей”. Однажды от отца Серафима, русского святого, стал исходить такой свет, что ученик не мог смотреть на него. Из глаз его сверкала молния, а лицо было ярче солнца.2 Упоминание об исходящей молнии имеется также в “Третьей Книге Еноха”, мистическом еврейском тексте, в котором рассказывается о превращении автора в божественное существо. Он пишет; “В одно мгновенье моя плоть стала пламенем, мои мышцы — пылающим огнем, мои кости — можжевеловыми углями, мои веки — вспышками молнии, мои глаза — огненными факелами, волосы на голове — языками жаркого пламени, все мои члены — крыльями из блистающего огня, а вещество моего тела— пожаром”.3 Звучит мучительно. Но это описание духовного опыта передает не боль, а экстаз. В XIV веке Екатерина Сиенская поведала о своем открытии, что у нее и у Бога одно естество — “огонь любви”. Доминиканский монах и мистик Генрих Сузо описал случай, когда из его груди лился поток солнечного сияния.5 В XIV веке святой Хуан де ла Крус писал о своих поисках живого пламени любви. Наверно, образ огня повторяется в мистических текстах потому, что с точки зрения нашей земной жизни это самая точная характеристика состояния единства со вселенной. Огонь, солнечный свет и молния — все они могут мгновенно распространиться повсюду. Огонь может в один миг охватить комнату, солнечные лучи пронизывают воздух, а молния “исходит с востока и видна бывает даже до запада”.6 Образ огня освещает также опыт мистиков не столь отдаленных времен. Французский математик, физик и мистик Блез Паскаль (1623 — 1662 гг.) провел свои последние годы в монастыре. Хотя он и был ученым (на основе его опытов был изобретен гидравлический пресс), по его убеждениям ключ к тайнам мироздания дает мистицизм. После смерти в его одежде нашли зашитый клочок бумаги с описанием случая мистического переживания: “От приблизительно половины одиннадцатого вечера [до] приблизительно половины [часа] пополуночи. Огонь. Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова. Не [Бог] философов и ученых: Уверенность, радость, уверенность, душевное волнение, видение, радость... Забвение мира и всего, кроме БОГА... Вот вечная жизнь”.7 Паскаль уподоблял вечную жизнь огненному опыту. Американский философ Уильям Джеймс (1842— 1910 гг.) тоже испытал мистический огонь. Это случилось поздним вечером, когда после дружеской вечеринки он ехал по городу на машине домой. Ощущение длилось лишь несколько секунд, но он сохранил его в памяти до самой смерти. Он писал: “Вдруг, без всякого предупреждения, я увидел, что меня обволакивает пламенеющее облако. На миг я подумал о пожаре, о море огня где-то поблизости в этом большом городе; в следующее мгновенье я понял, что огонь был во мне. Сразу же меня охватило ликование, чувство огромной радости, с которым было слито или за которым немедленно последовало ощущение озарения, что почти невозможно описать. Кроме всего прочего, я не только начал просто верить, я увидел, что вселенная состоит не из мертвой материи, а, напротив, является живым Присутствием; я осознал в себе вечную жизнь. Это не было убеждение в том, что я буду жить вечно, но сознание, что в тот момент я обладал вечной жизнью”8 По-видимому, мистики хотят сказать нам, что духовное или физическое видение огня служит признаком того, что человек вошел в нелокальное состояние. Эти мистики нашли способ выбраться из ящика. В течение нескольких мгновений, и даже нескольких часов, они ощущали общность с Богом — предвкушение того, что они узнали бы, если бы смогли разорвать цепочку перерождений. Как им это удавалось? Их ощущения были результатом соединения благодати Бога и их стремления слиться с Ним. И то, и другое необходимо на пути к божественному единению. Каждый из нас идет своей дорогой к вечной жизни. Чтобы найти ее, сначала необходимо установить связь с искрой Божьей в самом себе, которая приведет нас домой кратчайшим путем. Истинный путь к Богу обычно складывается по крайней мере из четырех основных элементов. Следуя ему, узнаешь, что нужно делать, чтобы: 1) выполнить свои кармические обязательства перед всем живым, искупая вред, причиненный дурными поступками в прошлом; 2) научиться отождествлять себя не со своим материальным “я”, а с духовным; 3) приобщиться к божественной благодати, которая пробуждает в нас нашу божественную природу и помогает найти свой способ освобождения от пут кармы; 4) сосредоточить все свое сознание на цели воссоединения с Богом. Часто эту задачу облегчают различные мистические методы, например, молитва, медитация и визуализация. (Первые три ступени подводят к четвертой, на которой и происходит божественное единение). Теперь рассмотрим эти четыре элемента дороги на примере Марвина Бейкера, мистика из штата Индиана. Первоочередная задача —уравновешивание кармы Восхождение к Богу Марвин начал с выполнения своих кармических обязательств посредством исправления вреда, причиненного дурными поступками, совершенными им в прошлом. Как вы знаете из предисловия, Марвин отбывал шестидесятилетнее заключение за убийство, когда ему попались мои книги. Пребывание в тюрьме (точнее, в исправительном учреждении в Мичигане, штат Индиана) отрезвляет. Марвин жаловался на “жестокость” и “недостаток свежего воздуха и солнца”. Он сравнил лишение свободы с жизнью в лагере для военнопленных и рассказал мне о распространении наркотиков среди заключенных. Но в отличие от остальных, он выбрал дорогу к Богу. Я сказала ему: “Первое, что нужно знать: не имеет значения, где находится ваше физическое тело. Вы можете достигнуть состояния единения с Богом. Единение с Богом не зависит ни от обстоятельств, ни от кармы, ни от прошлых преступлений”. Я сказала ему, что нужно начать с того, чтобы признать дурным совершенное им и быть готовым заплатить за это. Он совершил убийство во время пьяной ссоры и считал это “большой ошибкой”. Хотя убийство не было умышленным, он знал, что поступил дурно. “Мне нет оправдания и я не ищу его”, — сказал он. Марвин знал, что для достижения своего единения с Богом, вознесения, ему нужно возместить ущерб от своих дурных поступков — как убийства, так и всех других вредных действий, совершенных им в жизни. Вместо того, чтобы поддаться отчаянию в этой, как может показаться, безнадежной ситуации, Марвин решил попытаться сбалансировать свою карму. Он понял, что отчасти оплачивает свою карму тем, что просто сидит в тюрьме. Но ему хотелось ускорить этот процесс. Он занялся добрыми делами (ободрял заключенных и проповедовал среди них), обращаясь к “Чудной Божьей благодати”, и начал практиковать мистическую технику призывов к фиолетовому пламени. Фиолетовое пламя способно рассеять влияние отрицательной кармы и вывести душу на более высокий уровень энергетических частот, что приведет ее к божественному единению.9 В сочетании со служением жизни призывание фиолетового пламени может стать основой для ускоренного вхождения в Божественное сознание. Хотя большинство из нас не живет в условиях таких ограничений, как Марвин, мы все, в известном смысле, заключены в тюрьме смертности, границ человеческого существования, времени и пространства. И мы тоже можем принять такое же решение, какое принял Марвин. Мы тоже можем принять решение стремиться к вознесению. Если вы решите, что ваша цель в жизни состоит в воссоединении с Богом, то следующим шагом должна стать выработка плана уравновешивания кармы. Попросите свое Высшее Я повести вас к той деятельности, которая поможет вам преодолеть прошлые ошибки. Есть люди, которым вам нужно оказать помощь и послужить. Это могут быть члены вашей семьи и ваши знакомые. Либо ваше участие может потребоваться, чтобы зачать и произвести на свет таких людей. Либо вы можете встретить их, помогая окружающим и живущим в других странах. Для достижения нелокального состояния — Царства Божьего — нет нужды балансировать карму полностью. Однако, чтобы навсегда остаться в этом состоянии и не перевоплощаться, нужно уравновесить большую ее часть. Если оставить эту работу недоделанной, вас после ухода из этой жизни опять затянет в серость человеческого существования. Можно представить свое материальное тело в виде птичьей клетки, в которой сидят тысячи птиц и одна особая птица — ваша душа. Душа не может вылететь из клетки (материального тела), пока не вылетят все другие птицы (кармические обязательства). Всякий раз, когда совершается хороший поступок или приходит позитивная мысль, вылетает на свободу одна птица. И однажды, еще не осознав этого, вы отпустите всех птиц, и та последняя птица— ваша душа — сможет вылететь из клетки и устремиться ввысь, к вечному единению с Богом. Отождествление с “сущим” Тибетские ламы целыми днями создают замысловатые узоры на песке только для того, чтобы потом смахнуть их. По их словам, цель этих действий состоит в том, чтобы понять: ничто не постоянно. Самые прекрасные осенние листья потеряют свои краски, самое большое море высохнет, а самые яркие звезды погаснут. Даже Елена Прекрасная стала старухой. Но Бог и духовные ценности вечны. Вторая ступень на стезе, ведущей к Богу, состоит в том, чтобы научиться отождествлять себя со своим духовным Я, а не с материальным. Мистики назвали бы это поисками “сущего”. Как было сказано в тринадцатой главе, “сущее” есть вечное, духовное. Как искать вечное? Мистики оставили нам множество советов. Многие искали Бога, умерщвляя плоть и отказываясь от благ этого мира. Они прибегали к вегетарианству, безбрачию, уединению и молчанию, подвергали себя испытанию жарой и холодом. Они обращались к этим способам, чтобы отделить человеческую природу от божественной. Христианская догма часто связывала такое самоотречение с виной первородного греха. Сегодня многие подвергают сомнению доктрину первородного греха и вычеркивают ее из своей системы убеждений. Но отбрасывая первородный грех, необязательно отвергать древнюю традицию самоотречения, которая, будучи одной из составляющих мистериальных религий, предшествовала христианству. Мистики-аскеты пытались показать, что чем больше мы привязаны к материальному миру с его преходящими ценностями, тем дальше уходим от духовного мира, мира вечных ценностей. Если бы мы решили, что для нас важнее всего вечное, то нам следовало бы быть менее привязанными к преходящим материальным ценностям. Не следует впадать в крайность и считать, что мир и наши тела есть зло, нужно понять, что они не являются конечной средой обитания души. Вместо того, чтобы ненавидеть мир и свои тела, нам следует смотреть на них так, как это делали древние греки, — как на невечные копии духовных ценностей. Плотин, великий мистик и наставник неоплатонической школы, живший в третьем веке, учил, что нам следует рассматривать свое тело как необходимую часть жизни. Мы должны заботиться о нем и хранить его, как музыкант следит за чудесным музыкальным инструментом, поддерживая его в исправности до тех пор, пока в нем есть нужда. ° Мы можем черпать вдохновение в красотах природы и человеческом теле, если не привязаны к ним. Все прекрасные вещи, которые мы видим вокруг себя, — это просто копии и тени вечных вещей в бесконечном сознании Бога. Путь аскезы, который, наверное, кажется некоторым современным мистикам слишком суровым, дал несколько замечательных примеров человеческих возможностей. Монахи-пустынники, прошедшие через огненный опыт, были настоящими аскетами. В течение продолжительного времени они принимали пищу только раз в день и спали лишь несколько часов. Но что в аскетизме тем из нас, кто живет в условиях западной цивилизации? Нужно ли нам блюсти безбрачие? Морить себя голодом? Уходить от мира? Как сказать. Можно сидеть на вершине горы, часами молиться и, тем не менее, ничего не добиться, если в душе нет любви. Можно всю жизнь кормить бедных и ничего не достигнуть, потому что карма требует рожать и воспитывать детей. У каждого свой путь домой, к Богу. Только единение со своим Высшим Я откроет вам его. Быть совершенным Самоотречение не является самоцелью, а лишь средством достижения цели — преображения и вобожеств-ления. Единого рецепта нет. Кого-то может привлечь путь безбрачия, другой может предпочесть супружество. Супружество может стать основой духовной жизни, если оба супруга стремятся способствовать друг другу в духовном росте. Кого-то карма вынуждает жить и работать в городе, другой может предпочесть уединенную жизнь, заполненную размышлениями. Чтобы следовать духовным путем, необязательно быть вегетарианцем, но ограничение потребления мяса или исключение его из диеты способно помочь сознанию сосредоточиваться на Боге внутри. Сахар, алкоголь, наркотики и никотин препятствуют продвижению по этой стезе. Они лишь “прибивают” нас к тому кресту, каким является материальный мир. Но если вы не готовы вести аскетический образ жизни, подобно монахам-отшельникам, это не должно мешать вам стать мистиком. Согласно одному из распространенных современных заблуждений, нужно быть “совершенным”, чтобы быть духовным. Задача быть совершенным пугает. Она может вызвать желание сдаться, еще не начав. “Как я могу ступить на духовный путь, — спрашивают некоторые, — когда я и дня не могу прожить, не рассердившись? Или когда у меня даже нет времени для размышлений или молитв?” Там, где в Писании говорится о необходимости “быть совершенным”, используется греческое слово “телейос”, которое в терминологии мистериальных религий означало “посвященный”." Поскольку Иисус и Павел были мистиками, то, наставляя нас быть совершенными, они призывали нас стать посвященными, то есть выразить готовность участвовать в процессе вобожествления. Как мы знаем, достижение единения с Богом необязательно происходит мгновенно, но может происходить с течением времени. В некоторых мистериальных культах существовал обряд духовного возрождения, который совершался ежегодно. Каждое рождение считалось очередной ступенькой на лестнице, ведущей в небо, приближающей посвященного на шаг к божественному союзу. Ориген Александрийский считал, что “рождение Божьего сына в Иисусе Христе” — это непрерывный процесс, который происходит всякий раз, когда совершается благое деяние.12 У Оригена был свой ответ на неизбежность старости и смерти. По мере старения тела душа должна вступать в пору вечной молодости. “Тогда, — писал он, — становится возможным перейти от старости и морщин к молодости, и вот, что здесь замечательно, пока тело проходит путь от молодости к старости, душа, если она приходит к совершенству, меняется от старости к молодости”.13 Другими словами, чем старше мы становимся, тем больше должны воплощать в себе Бога. Прогресс необязательно происходит путем физического совершенствования, но через совершенствование духовное. Это не означает, что “совершенным” людям (посвященным) не нужно заботиться о последствиях своих поступков. Посвященные, как любой человек, подчинены закону кармы и должны возместить каждый всплеск отрицательной энергии, которому они дадут прорваться. Но можно продолжать идти по стезе совершенствования души, даже если случайно спотыкаешься и падаешь по причине человеческого несовершенства. Ибо, в любом случае, люди никогда не смогут стать совершенными. Это напоминает мне эпизод смерти старца Зосимы из романа Достоевского “Братья Карамазовы”. Он был праведником, и ученики ожидали, что его тело останется нетленным после смерти, подобно телам некоторых святых. Но когда оно начало разлагаться и смердеть, как тело любого другого покойника, некоторые из них разочаровались, посчитав, что это как-то опровергает его праведность. Поначалу разложение тела огорчило его ученика Алешу. Но потом ему было видение, в котором отец Зосима приглашал его присоединиться к небесному свадебному пиру. Алеша понял, что истинная святость принадлежит душе, а не телу.14 Хотя тела некоторых католических святых остались, божьей милостью, нетленными после смерти, тот факт, что тело разлагается, сам по себе не означает, что святой не был праведником. Нужно помнить, что мы совершенствуем душу по крупице за раз. Давайте вернемся к жизни — и смерти — Марвина Бейкера. Марвин Бейкер умер в апреле 1996-го после года борьбы с раком горла и легких и многочисленных операций. Перед смертью он достиг состояния безмятежности и невозмутимости, благодаря мистическим практикам. В своем последнем письме ко мне, написанном в феврале, он пошутил по поводу операций, в которых ему удалили раковую опухоль и, попутно, язык и гортань: “Мой язык достался кошке. Ха! Что ж,.. по крайней мере, я сохранил чувство юмора”. Это та невозмутимость, которую часто можно наблюдать у святых. Как чудесно обнаружить ее и в исправительном учреждении! Благодаря своей преданности Богу Марвин смог прикоснуться к состоянию вечной жизни. Я считаю, что, хотя его карма требует, чтобы он вернулся на землю для продолжения учебы, его душа многое приобрела благодаря его духовным упражнениям. Поднять паруса Марвин искал божественной благодати, которая помогла бы ему освободиться от слепоты, непонимания своей кармы. Благодать является третьим важным компонентом пути. Она подводит к идее поисков Бога и дает возможность освоиться с ней. Благодать есть связь с божественным. Это — заступничество ангелов, существ света и Иисуса Христа, нашего Спасителя. Это—духовное пробуждение, которое выталкивает нас из выбитой в течение тысячелетий колеи “что посеешь, то и пожнешь”. Это — и молитва, и ответ на нее. Благодать нужна нам потому, что мы ослеплены и заперты нашей кармой в кругу определенных привычек, создающих карму и формирующих модели поведения — те камни преткновения, о которые мы спотыкаемся снова и снова на протяжении тысячелетий. В “Послании к Ефесянам” говорится: “Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился”.15 Но фактически, вера, благодать и дела — это треножник: нет чего-либо одного — и он не устоит. Что же такое благодать? Церковь, неправильно прочитывая апостольские послания, придала ей преувеличенную силу магической пилюли. Некоторые конфессии считают, что можно спастись одной лишь благодатью. По-моему, хотя благодать и играет важную роль в нарушении цепочки перерождений, это не панацея. Благодать — это Бог, встречающий нас на полпути, а не Бог, подбирающий нас и уносящий отсюда в вечность. Христиане, верящие в то, что Христос, будучи Спасителем, делает все за нас, опираются на отрывки из десятой главы “Послания к Евреям”, где сказано, что Иисус отдал свое тело, чтобы очистить нас от греха “раз и навсегда”. Ибо “по сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа”.16 Автор хочет сказать, что Иисус добился для нас освящения, что позволяет нам стать совершенными, то есть посвященными. Но автор этого послания не имел в виду, что единовременная жертва Иисуса отменяет необходимость сбалансировать нашу карму или, как сказал Павел, совершить наше собственное спасение.17 Иисус является нашим Спасителем в том смысле, что он пробуждает нас к нашей божественной реальности и указывает тот путь, по которому мы можем пойти. Без этого пробуждения мы не имели бы возможности пойти по пути единения с Богом. Ортодоксальное христианство раздувает силу благодати до астрономических размеров. Но взгляды гностиков и ариан был более взвешенными. Ариане видели в благодати возможность — возможность стать Сынами Божьими. Гностики — поддержку, подмогу, а не подъем на лифте. Для них Спаситель был избавителем, который пришел, чтобы показать им дорогу к освобождению от земного существования. Спаситель пришел пробудить их от сна, означавшего смерть души. Для гностиков благодать была дуновением, которое раздувает искру в сердце. Как человек может вновь зажечь огонь, подув на пепел кажущегося угасшим очага, так Спаситель разжег божественную искру в их сердцах. Но благодать не делала все за них. Когда искра была зажжена, им предстояло еще раздуть огонь, дабы он заполнил все их существо. Благодать может прийти как вознаграждение за добрые поступки в прошлом. Но ее также можно добиться, если сосредоточить свое внимание на Боге в молитвах и добрых делах. Индийский святой Рамакришна сказал: “Всех нас овевает свежий ветер божественной благодати. Но нужно поднять паруса, чтобы поймать его”.18 Мы поднимаем наши паруса, пускаясь в путь домой, к Богу. И благодать помогает нам не сбиться с дороги и достигнуть цели. Это — неизвестная величина на пути домой. Она непредсказуема и приходит тогда, когда мы меньше всего этого ожидаем. Когда мы посвящаем каждую частицу своего существа достижению единства с Богом, вступает благодать. Балансируя карму, мы идем по дороге к вечной жизни, но одного этого недостаточно, чтобы попасть туда. Если вы решили, что ваша цель — в обретении единения с Богом, можете быть уверены, что подвигла вас к этой цели благодать и что Домой вас поведет тоже благодать. Как поется в гимне: Через многие опасности, тяготы и западни Я уже прошел; И провела меня в целости через это благодать, И благодать поведет меня к дому.19 |
Похожие:
 | Утерянное звено в христианстве Иисуса, ранних христиан, Церковных Соборов и преследований так называемых еретиков. Используя последние исследования и свидетельства,... | | Утерянное звено в христианстве Иисуса, ранних христиан, Церковных Соборов и преследований так называемых еретиков. Используя последние исследования и свидетельства,... |
| Утерянное звено в христианстве Иисуса, ранних христиан, Церковных Соборов и преследований так называемых еретиков. Используя последние исследования и свидетельства,... | | 'испове́дание' или вероисповедание Например, в христианстве церкви, в исповедании употребляющие разные Символы веры, образуют разные конфессии. Хотя конфессиональное... |
| Семейно-брачные отношения в христианстве и исламе Учебно-методическое пособие Учебно-методическое пособие предназначено для бакалавров по направлению подготовки «Этнология и антропология», а также студентов... | | Rc-звено второго порядка с активной компенсацией Тоу-Томсона и звена Акерберга-Мосберга по чувствительности величины добротности к коэффициентам усиления операционных усилителей.... |
 | 1 Основные требования законодательства Кыргызской Республики к безопасности условий труда. Глава II. Ресторан как звено системы общественного питания. Организация управления рестораном Ii. Ресторан как звено системы общественного питания. Организация управления рестораном | | Учебник. Оглавление От схоластики к Реформации: понятие о «справедливой цене» и отношение к ссудному проценту в западном христианстве |
| Бартольд В. В. Еще о христианстве в Средней Азии // Сочинения. Т 2 Список священнослужителей Римско-Католический Церкви, служивших на территории Узбекистана | | Книга первая "Звено" |