Неопасхалистов




НазваниеНеопасхалистов
страница8/10
Дата30.08.2012
Размер1.32 Mb.
ТипДокументы
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10
Несколько слов о "неопасхалистах" сегодняшнего дня

А.Н. Зелинский

"Кто после найденной истины доискивается еще чего-то, тот ищет лжи"

Из деяний Седьмого Вселенского Собора

С глубоким огорчением познакомился я с работой А.Ю. Рябцева "О праздновании священного дня Пасхи", опубликованной в Интернете в начале 2011 года. В переживаемое нами апокалиптическое время, когда борьба с христианством вообще и с Православием в особенности идет по нарастающей, допустить еще один раскол, уже в недрах самой Русской Православной Старообрядческой Церкви, было бы безумием. Особенно, если учесть, что усиливается давление в сторону изменения самой православной пасхалии и перехода Русской Православной Церкви Московского Патриархата на григорианскую пасхалию. Об этом свидетельствует то обстоятельство, что в каталоге тем будущего Вселенского Собора Православной Церкви, который не собирался целых двенадцать веков, на одном из первых мест стоит "календарная проблема". Не надо быть особенно прозорливым, чтобы не понимать, что речь может идти только о переходе тех церквей, которые до сих пор используют Православную Пасхалию, на григорианский календарь.

В этих обстоятельствах попыткам "неопасхалистов" внести раскол в Старообрядческую Церковь должен быть дан решительный отпор. Со строго православных позиций аргументации "неопасхалистов" не выдерживает критики. Есть множество свидетельств Священного Писания и Священного Предания о том, что иудейский Песах в строгом смысле относится только к 14-му нисану. Празднование же примыкающей к нему последней седмицы, когда евреи едят мацу, называется "неделей опресноков" Календарно-астрономический механизм Александрийской православной Пасхалии (по-видимому, со времени Никейского Собора 325 года от Р.Х.) был организован таким образом, чтобы ветхозаветная и новозаветная Пасхи не могли совпадать. Однако на протяжении IV века было шесть таких совпадений, но затем, начиная с 783 г. от Р.Х. (когда было последнее совпадение) и до сегодняшнего дня не было ни единого случаю подобного совпадения (в отличие от Григорианской Пасхалии), да и не могло быть, ибо календарно-астрономический механизм православной и иудейской пасхалий основан на различных лунно-солнечных циклах: православная пасхалия — на цикле Каллипа (76 юлианских лет), а иудейская пасхалия — на цикле Гиппарха (304 юлианских года).

Все, как заведенные, повторяют про «совпадения». Ни один не сомневается. У какого древнего автора они прочитали про эти «совпадения»?

Исходя из ложной предпосылки, что иудейский песах длится всю неделю, "неопасхалисты", чтобы избежать ложного совпадения двух пасх, вынуждены (в угоду "астрономической точности") отказаться от великого Индиктиона в 532 году, который придает законченность и совершенство православной пасхалии.

Мною была проведена попытка реконструкции великого Индиктиона православной пасхалии*. Результаты этой работы были доложены мной осенью 1982 г. на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви в Москве. Сам факт чтения подобного доклада в защиту юлианского календаря и пасхалии говорит о том, что в самих недрах Русской Православной Церкви отсутствует единый взгляд на необходимость безусловного сохранения православной Пасхалии. Поэтому позиция "неопасхалистов", независимо от того, хотят они этого или нет, льет воду на мельницу тех перемен, о которых мечтают католики, которые во главе с папой Григорием XIII уничтожили в 1582 г. александрийскую пасхалию и внесли в христианский мир еще один — на этот раз "календарный раскол".

------------------

* А.Н. Зелинский. Конструктивные принципы древнерусского календаря, М.: 1996 /с таблицей-моделью/; он же. Освященное время / Вестник русскоого Западно-Европейского патриаршего Экзархата, № 113, Париж, 1983, / с таблицей-моделью/; он же. Литургическое время христианской культуры / Православное чтение, № 6,1990 /с авторской таблицей-моделью/.

1 Труд Матфея Властаря, известный как "Алфавитная Синтагма", был издан им в 1335 году и имел следующее полное название: "Собрание по алфавитному порядку всех предметов, содержащихся в священных и божественных канонах". На славянский язык Синтагма была переведена уже в конце 1340-х годов и вошла в "Законник" (1349 г.) сербского короля Стефана Уроша IV Душана как его составная часть. Мы используем перевод Синтагмы, изданный в 1892 г. Н. Ильинским: "Собрание по алфавитному порядку всех предметов, содержащихся в священных и божественных канонах, составленное и обработанное смиреннейшим иеромонахом Матфеем*.

2 Черепнин Л. Русская хронология. С. 34: "В верхней ее части помещены справа тысячелетия и столетия эры от Рожества Христова", слева — тысячелетия и столетия от Сотворения мира. Внизу, в средней части, находятся цифры десятков и единиц годов для дат обоих летосчислении, справа и слева — числа индиктов. Индикт для даты по современному летосчислению расположен на пересечении вертикали, проведенной сверху вниз от нужной цифры тысячелетий и столетий, и горизонтали, идущей слева направо от соответственной цифры десятков и единиц. Горизонтальная линия, направленная от данного числа десятков влево, на месте своего пересечения с вертикальной линией, опущенной сверху от тысячелетий и столетий, покажет индикт для даты византийской эры. Надо иметь при этом в виду, что табличный индикт, найденный для дат современной эры, следует увеличить на единицу в том случае, если событие произошло в один из месяцев с сентября то декабрь включительно. Для периода с января по август включительно табличный индикт остается в силе, т. к. эти месяцы январского года совпадают с соответственными месяцами сентябрьского календарного стиля, по которому ведется счет индиктов. Аналогичное правило следует учитывать для мартовского календарного стиля византийской эры. В пределах совпадающего с сентябрьским календарем периода мартовского года (с марта по август включительно) мартовский индикт равен сентябрьскому, т. е. табличному. Для остальных месяцев (январь - февраль, сентябрь - декабрь), к индикту, найденному по таблице, следует прибавить лишнюю единицу.

3 В случаях, когда "основание" больше 21 или меньше 21 — расчеты, конечно, будут отличаться.

4 Постановления Освященного Собора Русской Православной Старообрядческой Церкви, состоявшегося в граде Москве 19-21 октября 2010 г. н. ст.: "4. Об отношении к так называемой „новой хронологии"; 4.1. Освященный Собор считает лжеучения, изложенные в книгах А. Т, Фоменко и Г. В. Носовского, так называемой "новой хронологии" противоречащими Церковному Преданию и Священному Писанию; 4.2. Считать всех чад Церкви, придерживающихся этих лжеучений и распространяющих их, подлежащими церковным прещениям; 4.3. Г. В. Носовского предать церковному суду".

5 Алексий Аристин (Аристен), священнодиакон (+ после 1166 г.). Номофилакс, орфанотроф, дикайодот и великий иконом Константинопольской Церкви (после 1157г. — только в должности великого иконома). Византийский юрист, знаток и толкователь церковного канонического права. Автор толкований на "Канонический Синопсис" еп. Стефана Эфесского. При цитировании толкований Аристина мы используем перевод, выполненный в 1876 г. Московским обществом любителей духовного просвещения.

6 Иоанн Зонара,византийский хронист, богослов и знаток канонического права, живший в Констнтинополе (XII в.). Великий друнгарий и первый секретарь императорской канцелярии. После трагической смерти жены и всех своих детей принял иночество. Подвизался в монастыре св. Гликерии. Скончался в начале правления императора Мануила Комнина (1143-1180 гг.). С ХIII века его толкования широко использовались церковными канонистами в Болгарии, откуда были заимствованы и другими славянскими странами. Полный греческий текст канонических толкований Зонары с параллельным переводом на латынь издан в 1618 г.

7 Феодор Вальсамон; (ок. 1140 - после 1199). Диакон Константинопольской Церкви, с 1193 г. — Антиохийский патриарх. Автор "Изъяснения священных и божественных правил Святых и Всехвальных Апостол и священных Соборов Вселенских и Поместных или частных и прочих святых отец".

8 Епифаний, еп. Кипрский. Панарион: Против четыренадесятников.З...

9 Воскресенье, т.е. первый день недели здесь не упоминается, потому что, если 14-й день луны выпадет на воскресенье, то Страстная неделя должна будет начаться не с предыдущего, а со следующего понедельника. В противном случае христианская Пасха пришлась бы на 14-й день луны.

10 Encyclopedia Judaica,Vol. 13, page 170.

11 Gelas. I, II. С.ХХХУ1; Сократ Схоластик. Церковная история. 1,9; Феодорит, еп. Кирский. Церковная история. 1, 10; Евсевий Памфил, еп. Кесарийский. О жизни Константина. III, 17.

12 Творения святого Елифания Кипрского. Часть четвертая. М.: Типография М. Н. Лаврова и К°, 1880. С. 238-268.

13 Sacha Stern, Calendar and Community: A History of the Jewish Calendar Second Century ВСЕ — Tenth Century CE, Oxford, 2001, pp. 127-129.



200017001400110080050020075903128769141497792515107893611179947212809583138196941482971051583981161849912728513838614948715105881116892127Индикты

Для полноты картины, следует также отметить, что существуют католические, т.н. «Римские индикты» (Indictio Romana), которые начинаются, не с 1 сентября, как в Православной Церкви, а с 1 января, но для нас они практического значения не имеют.

Индикты настолько просто считаются, что это можно делать прямо в уме, не обременяя себя изучением сложных таблиц. Например, сейчас (осенью 2011 года) идет лето 7520-е. Чтобы получить индикт, надо последовательно отбрасывать числа, делящиеся на 15.

6000 делится на 15? Делится. Отбрасываем: 7520-6000=1520.

1500 делится на 15? Делится. Отбрасываем: 1520-1500=20.

От 20 отбрасываем 15. Получаем 5. Значит, сейчас индикт 5.


Далее, А. Рябцев рассматривает «Круг солнцу» и «Круг луне» и приводит примеры их вычисления. «Кругом солнцу» называется 28-летний период, по завершении которого числа месяцев будут приходиться на те же дни недели, как это было 28 лет назад, или, как говорит А. Рябцев, «дни недели выпадут на те же самые числа месяцев Юлианского календаря». Под термином «круг луне» понимают: 1) 19-летний период времени, после которого новолуния и полнолуния бывают в те числа солнечных месяцев, в которые они были 19 лет назад; 2) в Пасхалии также называются и отдельные годы лунного круга.

Течение «кругов луне» Православная Церковь начинает с древнейших времен «от Адама», которое было в пятницу, 1-го марта. Повторяя в очередной раз общеизвестное, А. Рябцев пишет: «Получив «круг Луне», определяют находящиеся в пасхальной таблице «основания» и «епакты».

Так как в дальнейшем А. Рябцев отводит в своих построениях «основаниям» и «епактам» значительное место, то следует сказать, что в пасхальных расчетах «основание» означает число дней, на которое юлианский солнечный год превышает лунный, т.е. показывает число дней, которое надо добавить к лунному году, чтобы он равнялся юлианскому солнечному.

О.дьякон, условно говоря, «начал изучать интегралы, не выучив таблицу умножения». Что и позволяет ему делать столь дикие утверждения. «Юлианский солнечный год», используемый в пасхальных таблицах (лунных), равен всегда 365 дням. В этих таблицах все года условно считаются невисокосными. Лунный же год может иметь всего два значения: 354 дня (двенадцатимесячный год) и 384 (тринадцатимесячный).

Число дней, «которое надо добавить» к двенадцатимесячному лунному году, чтобы получить солнечный год, равно 11. А сколько надо добавить к тринадцатимесячному? Сколько надо добавить к 384, чтобы получить 365? Любого здравомыслящего человека такой вопрос поставит в тупик…

Да еще имеется 19 значений этих «оснований» (от 1 до 29). А значений лунного года всего два. Хочется посоветовать о.дьякону не позориться, а изучить вопрос с «азов», начиная с простейших описаний движения луны в популярных книжках о календарях, а не с «моледов тишри».

Истинная разница между лунным и солнечным годом составляет 10 дней 21 час 11 минут 25 секунд, но для простоты расчетов округляют ее до 11 дней. Следовательно, если вести счет лет лунным годам относительно солнечных, то разница постоянно будет увеличиваться на 11. Пока эта разница не превышает 30, то она и является «основанием», но когда она достигнет более 30 дней (т.е. месяца), то из нее вычитают 30, и «основанием» будет остаток. Впрочем, все это давно хорошо известно, и соотношения «кругов луне» и «оснований» тоже высчитаны давным-давно и используются Церковью со времени составления первых пасхальных канонов. И хотя сам А. Рябцев говорит, что «соотношения годов лунного цикла и «оснований» имеются в богослужебных книгах в уже готовом виде», тем не менее он приводит таблицу, в которой «круги луне» начинает не с 1-го, а с 17-го, так как «после 16-го года происходит так называемый «скачок луны» (особая поправка на одни сутки).

Но какой смысл даже в этом случае переворачивать порядок течения «кругов луне»?

При этом А. Рябцев предлагает увеличить «основания» в пасхальных таблицах, так как за предыдущий Великий индиктион накопилась разница (которую А. Рябцев почему-то именует «ошибкой») между табличным и реальным полнолунием почти в 2 дня.

В том, что «основания» могут быть увеличены со временем нет ничего удивительного. По свидетельству Матфея Властяря, «основание» увеличивалось на 1 каждые 300 лет, пока в 1333 году дошло до первого нашего нынешнего «основания» – 14. Такое увеличение оснований могло происходить вследствие того, что астрономические новолуния (из-за несовершенства «цикла Метона») каждые 312 с половиной лет происходили на день раньше, чем это определялось по Пасхалии. Это, однако, никак не влияло на определение дня Пасхи, так как Пасха вычислялась и до сих пор вычисляется не по астрономическим полнолуниям. Кстати следует заметить, что католики до самой Григорианской реформы отмечали Пасху в те же самые дни, что и Православная Церковь, увеличивая свои эпакты, которые соответствовали нашим «основаниям» на 1 в 800, 1100 и 1400 годах.

Если бы действительно существовала необходимость увеличить «основания», то Церковь могла бы сделать это и в XVIII-XIX вв., когда «основание» следовало увеличить на 1, но этого сделано не было. Какой смысл в XXI веке увеличивать «основание» на 2, если оно не имеет решающего влияния на время празднования Пасхи? Только для того, чтобы автор этого предложения мог бы в следующей какой-нибудь «реформаторской» статье записать на свой счет не только «исправление ошибки» в индикте, но в «основании»?


Рассуждения А. Рябцева относительно «епакты» заслуживают самого пристального рассмотрения. Он уверяет читателей, что «епакта» - это то число марта, на которое выпадает 20-е число лунного месяца: «На 20-е число пасхального лунного месяца выпадает окончание семи пасхальных дней у иудеев. Поскольку полнолуние (и, соответственно, начало иудейской пасхальной недели) – это 14-е число лунного месяца, то окончание этой недели будет 20 числа (14+6=20)».

А. Рябцев уверяет читателей, что будто бы «пасхальные дни у иудеев» заканчиваются 20 числа «пасхального лунного месяца». Что это за месяц из текста остается неизвестным. Вероятнее всего, имеется в виду тот месяц, который в книгах Исход и Левит назван «первым» месяцем: «В первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером Пасха Господня» (Левит 23:5). А в книге Исход говорится о семи днях: «С четырнадцатого дня первого месяца, с вечера ешьте пресный хлеб до вечера двадцать первого дня того же месяца» (Исход 12:18). Никаким образом вечер 21 дня 1-го месяца не может быть 20 числом «пасхального лунного месяца» (по Рябцеву) (см. ниже).

О.дьякон никак не может понять, что иудейские «дни» начинаются с вечера (а не как у нас – с полуночи). И идут: вечер-утро-день (один день), вечер-утро-день (другой день) и т.д.

Поэтому Ветхозаветная Пасха, начавшись вечером 14-го дня лунного месяца (начался первый день Пасхи), продолжается утром 14-го дня, потом днем 14-го дня, потом вечером 15-го (начался второй день Пасхи) и так далее до вечера 20-го дня (когда начнется седьмой и последний день Пасхи), потом утро 20-го дня, потом день 20-го дня. Всё, пасхальная неделя кончилась. Она длилась 7 дней (14-й, 15-й, 16-й, 17-й, 18-й, 19-й, 20-й дни лунного месяца). 20-й последний день заканчивается, как и положено «ДО вечера двадцать первого дня». Вечер 21-го дня уже не праздничный. Может, о.дьякон посчитал, что надо понимать «до двадцать первого дня ВКЛЮЧИТЕЛЬНО»? Но так в «Исходе» не написано. Наоборот – написано, что начинайте есть опресноки с 14-го, и ешьте семь дней.

Сейчас иудеи начинают праздновать вечером 15-го нисана. 14-й день Ветхого Завета и 15-е нисана современного еврейского календаря - это один и тот же день (день полнолуния). Разница в числах возникает из-за разного способа отсчета начала лунного месяца. В древности его считали от появления месяца на небе (по другому просто считать было невозможно, не было часов и других астрономических инструментов), а сейчас считают от получаемого сложными расчетами новолуния (реально оно не наблюдается). Поэтому последний день иудейской пасхальной седмицы – 21-е нисана.

Согласно традиционному, не «новпасхалистскому» пониманию, епакта означает число, «дополняющее» соответствующе ему «основание» до 21-го, когда основание меньше этого числа, или число, дополняющее «основание» до 51-го, если основание больше 21-го. Именно таким образом высчитывались епакты в прежние времена, а не так, как это представлено в статье А. Рябцева – с использованием отрицательных чисел. Для примера его расчет для 16 «круга луне»: круг луне – 16, епакта – 22 (3-11= -8; -8+30=22). Результат, конечно, получается такой же, как и при традиционном способе расчета, но для чего нужно это модернизаторство автору, который якобы стремиться восстановить якобы истинную компутацию?

Епакты были введены в Пасхалию для того, чтобы обозначать окончание опресночной седмицы, которое дает возможность высчитать день ветхозаветной пасхи. Но епакты показывали только не истинную иудейскую пасху, а «расчетную» времен, близких в 1 Никейскому Собору (до того, как были увеличены «основания»).

Нынешние же епакты, прямо зависимые от «оснований» показывают приблизительную еврейскую пасху после XIV века, так как Матфей Властарь прямо упоминает об увеличении «основания» каждые 300 лет на 1, пока в его время первое в ряду «основание» не стало 14 (сохраняется и сейчас).

Таким образом, «основания» и «епакты» показывают приблизительную, «расчетную», а не истинную иудейскую пасху.

Зная это, можно высчитать и приблизительную иудейскую пасху времен Никейского Собора. Если «основание», принятое сейчас, вычесть из 30, то получим мартовское новолуние, приблизительно совпадающее с нынешним астрономическим новолунием. Оно, в свою очередь, тоже приблизительно будет соответствовать дню 1 Нисана (современное иудейское название первого библейского месяца). Если к полученному новолунию (1 Нисана) прибавим 21 (последний день опресночной седмицы), то получим 22 день Нисана3. Таким образом, епакта показывает на «расчетный» 22 день Нисана, а по этой дате уже можно определить день 15 Нисана, или приблизительную еврейскую пасху настоящего времени. Если к полученной дате прибавить 3, то получим приблизительную еврейскую пасху времен, близких к Никейскому Собору.

Возникает простой вопрос: а зачем так сложно-то? Почему не показать сразу дату 15-го нисана?

Как в Александрийской, так и в современной Пасхалии пасхальные границы установлены в пределах 22 марта – 25 апреля. А. Рябцев говорит, что «дата Пасхи, обозначаемая «ключом границ» (т.е. цифрами от 1 до 35, соответствующих дням в пределах 22 марта-25 апреля. – д.В.Т.), получается путем прибавления к 21 марта этого числа». Однако он не объясняет, почему надо прибавлять эти числа именно к 21 марта.

Дело в том, что пасхальные границы (22 марта-25 апреля) были установлены вследствие того, истинное пасхальное полнолуние по Александрийской Пасхалии не может быть ранее 21 марта. Следовательно, если 21 марта случиться в субботу (тогда же будет и иудейская пасха), то христианская Пасха должна быть в следующее после иудейской пасхи воскресенье, т.е. 22 марта. Это и есть самый ранний предел Пасхи. Верхний предел Пасхи (25 апреля) установлен вследствие того, что самым поздним истинным пасхальным полнолунием будет 18 апреля, и случится оно в воскресенье (иудейская пасха). Следовательно, христианская Пасха будет через неделю в следующее воскресенье – 25 апреля.

Оставшийся текст 1 части своей статьи А. Рябцев посвящает рассказу об «исправных буквах», вычислению дней недели по «кругам солнцу», вруцелетам, упоминает о счете по «Дамаскиновой руке». Но все это и без А. Рябцева хорошо описано в руководствах по вычислению Пасхалии, поэтому, в данном случае, мы на всем этом останавливаться не будем.


2.


В первом же предложении 2 части своей статьи А. Рябцев пытается создать выгодный для себя общий настрой. Соборное рассмотрение в 2010 г. т.н. «новой хронологии» и признание ее лжеучением4 он называет всего лишь «обсуждением вопроса о хронологии». Соборян он обвиняет в глухом невежестве: «подавляющее большинство соборян никакого понятия не имеет о том, каким образом рассчитывается дата Пасхи». Затем он заявляет, что в праздновании христианской Пасхи «основным правилом является запрет празднования вместе с иудеями, для чего предписано праздновать после них и обязательно в воскресный день». А ниже: «Иудеи празднуют Песах (иудейскую Пасху) семь дней».

В начале своей работы мне уже приходилось обращать внимание читателя на искажения, которые допускает А. Рябцев при цитировании правил празднования Пасхи. Здесь будет уместно повторить, что в Синтагме Властяря (литера «П», гл. 7) говорится: ««Относительно нашей Пасхи необходимо обращать внимание на четыре постановления, из которых два содержатся в Апостольском правиле, а два ведут начало из неписанного предания. Первое – мы должны праздновать Пасху после весеннего равноденствия; второе – не праздновать ее вместе с иудеями в один день; третье – не просто после равноденствия, но после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия; и четвертое – после полнолуния не иначе, как в первый день седмицы».

Само 7 правило Святых Апостол гласит: «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет: да будет извержен от священного чина». Славянская Кормчая патриарха Иосифа передает это правило в следующем виде: «Со июдеи не праздновати. Аще который епископ, или презвитер, или диакон святый день Пасхи, прежде времени со июдеи празднует, да извержется. Се разумно есть».

Если мы обратимся к толкованиям церковных канонистов на это правило, то увидим, что если Аристин (в другом произношении – Аристен)5 толкует коротко: «Совершающий Пасху с иудеями извергается. Ясно», то более поздние канонисты, такие как Иоанн Зонара6 и патриарх Антиохийский Феодор Вальсамон7 дают более развернутые толкования, но при этом принимают в расчет не всю опресночную седмицу, а только ОДИН ЕЕ ПЕРВЫЙ ДЕНЬ, который и именуется иудейской пасхой.

Итак: «Зонара. Некоторые весенним равноденствием считают 25 марта, а другие 25 апреля. А я думаю, что правило не говорит ни того, ни другаго. Ибо чаще Пасха празднуется прежде 25 апреля, а бывает, когда празднуется прежде 25 марта, так что (если таким образом понимать весенние равноденствие) будет случаться, что Пасха празднуется не согласно с этим правилом. Итак, кажется, что досточтимые апостолы называют весенним равноденствием нечто иное. А вся заповедь сего правила заключается в следующем: христианам праздновать Пасху не с иудеями, т. е. не в один и тот же с ними день; ибо их не праздничный праздник должен предшествовать, а потом должна совершаться наша Пасха. Не исполняющий сего священнослужитель должен быть извержен. То же определил и Антиохийский Собор в первом правиле, говоря, что определение о праздновании Пасхи есть определение перваго Никейскаго Собора, хотя в правилах Никейскаго Собора и не находится такого правила».

Очевидно, что под иудейской пасхой Зонара понимал ОДИН ДЕНЬ, поэтому христианам нельзя, согласно его толкованию, праздновать Пасху с иудеями В ОДИН И ТОТ ЖЕ С НИМИ ДЕНЬ. Об этом он пишет совершенно недвусмысленно: «А вся заповедь сего правила заключается в следующем: христианам праздновать Пасху не с иудеями, т. е. не в один и тот же с ними день; ибо их не праздничный праздник должен предшествовать, а потом должна совершаться наша Пасха». То есть христиане должны праздновать Пасху после ДНЯ иудейской пасхи. При этом он указывает только, что христианская Пасха часто бывает раньше 25 марта. Ни о каких наблюдениях 7 дней иудейского песаха нет и речи.

Приведенный текст свидетельствует лишь о том, что его автор (а скорее всего, позднейший переписчик) ничего не понимал в предмете, о котором пишет. Равноденствие – это очень простое астрономическое событие. Его смысл доступен любому образованному человеку (да и необразованному доступен). Доступен сейчас, был доступен и во времена Зонары. Его труд широко распространялся официально и однозначно рецензировался многими консультантами. Пропустить такую явную глупость («Некоторые весенним равноденствием считают 25 марта, а другие 25 апреля») тогдашнее образованное сообщество никак не могло. Такая запись могла появиться только у неграмотного переписчика во времена полного распада Византии. Базировать на столь сомнительном тексте никакие доводы невозможно. Тем более, что в этом тексте основная мысль состоит в том, что нельзя праздновать с иудеями.

К тому же поздняя правка прекрасно видна:



Это самое «т. е. не в один и тот же с ними день» помещено в скобках и в латинском, и в греческом вариантах. Знака «скобки» в древних текстах не было. Это явно позднейшая поясняющая вставка.

Вальсамон же относительно даты празднования христианской Пасхи говорит только, что она бывает после совершения иудеями своего песаха, но специально оговаривает, что определенного дня празднования христианской Пасхи не существует, так как этот праздник подвижный, но Пасха непременно должна быть после весеннего равноденствия. Вальсамон пишет: «Божественные апостолы не хотят, чтобы мы праздновали вместе с иудеями, и посему определяют, чтобы Пасха Господня совершалась у нас после совершения иудеями законной пасхи. И поелику они празднуют пасху прежде весенняго равноденствия. Весеннее же равноденствие бывает не 25 марта месяца, как некоторые говорят, или 20, или в другой какой определенный день, но когда случится. Ибо от круговаго вычисления солнечнаго и луннаго течения так и иначе бывает весеннее равноденствие. Моисей законоположил, чтобы иудеи ежегодно совершали пасху, или прехождение от зла, в воспоминание избавления от работы египетской, и сие не иначе как, но прежде весенняго равноденствия, когда луна в первом месяце, т. е. в марте имеет четырнадцать дней. Празднуем и мы Пасху Господню, или освобождение наше от работы диаволу, которое Христос и Бог наш даровал нам Своим страданием. Но мы празднуем Пасху не тогда, когда совершается пасха иудейская, а после нея, т. е. после того, как бывает весеннее равноденствие и после 14-го дня перваго месяца или первой луны марта месяца в эту именно седмицу, потому что тогда были и страдание и Воскресение Христа. Ищи и 8-е слово иже во святых отца нашего Иоанна Златоустаго, которое он написал на Пасху. Ищи еще 73 правило карфагенскаго собора и что написано в нем нами о пасхе».

Из толкования Вальсамона важно отметить его указание, что христиане празднуют Пасху после иудейской, то есть после того, как бывает весеннее равноденствие, и после «14-го дня перваго месяца или первой луны марта», но «в эту именно седмицу, потому что тогда были и страдание и Воскресение Христа». Как видим, и в толковании Вальсамона не находим требования ожидать окончания иудейских опресночных (или «пасхальных») дней. Иными словами, не находим у Вальсамона требования пережидать 7 дней иудейского песаха.

Таким образом, слова славянской Кормчей «прежде времени» с учетом полного греческого текста и толкований Зонары и Вальсамона означают только одно: нельзя праздновать святой день Пасхи раньше весеннего равноденствия, как это бывало у иудеев.

И если новопасхалисты, читая славянский текст: «Со июдеи не праздновати», на этом основании для празднования христианской Пасхи требуют ожидать окончания иудейской опресночной седмицы (как будто кто-либо из христиан эту седмицу празднует (!)), то сами себя обличают в неполном и предвзятом цитировании, не желая вникнуть в смысл слов «прежде времени со июдеи празднует». А эти слова, по толкованию греческого текста правил, приводимому у виднейших церковных канонистов Зонара и Вальсамона прямо означают, что нельзя праздновать Пасху раньше весеннего равноденствия вместе с иудеями. И если иудеи празднуют песах раньше весеннего равноденствия, то христиане не должны принимать этого в расчет. Из толкований канонов Зонары, Вальсамона и Матфея Властаря следует, что христианам запрещено праздновать день Пасхи в один день с иудеями или раньше их.

Свят. Епифаний Кипрский (+ 403) в слове против четыренадесятников, изложил точку зрения Церкви на исчисление Пасхи в следующем виде: «3. А святая Божия Церковь, в деле этого тайноводства совмещая все в связи, не отпадает от истины. Она принимает в расчет не только четырнадцатый день, но и седмицу, этот кругообразно повторяющийся порядок семи дней сей субботы, для того, чтобы Воскресение и празднество привести в соответствие с тем, что сбылось с Господом, то есть в соответствие с первообразом. Она принимает еще в расчет не только четырнадцатый день луны, но и течение солнца, чтобы нам в одном году не совершить двух Пасх, а в другом не остаться без празднования и одной Пасхи. Поэтому мы, хотя наблюдаем четырнадцатый день, но переходим за равноденствие, и относим наконец совершение Пасхи на святой день Господень; вземлем же агнца с десятого дня, по йоте узнавая имя Исусово, так что от нас не сокрыто ничто из относящегося по всей истине к церковному и истинному совершению этой животворной Пасхи8». О какой седмице говорит свт. Епифаний, когда пишет, что Церковь «принимает в расчет не только четырнадцатый день, но и седмицу, этот кругообразно повторяющийся порядок семи дней»? О еврейской ли опресночной седмице тут говорится? Нет, конечно, потому что ни для кого же не секрет, что ранние Отцы Церкви называли Пасхой не только собственно день Христова Воскресения, но и предшествующую ему Страстную неделю, а иногда даже и пятницу этой Страстной недели.

Святитель Епифаний говорит еще, что Церковь принимает в расчет не только 14 день, но и седмицу, чтобы празднество Пасхи пришлось на воскресение. Это соответствует правилу Александрийской Пасхалии, согласно которой датой весеннего равноденствия в Александрии считалось 21 марта, и, следовательно, Пасха по Александрийской Пасхалии не может быть ранее 22 марта (но не позднее 25 апреля). Поэтому свт. Епифаний говорит, что «мы, хотя наблюдаем четырнадцатый день, но переходим за равноденствие, и относим наконец совершение Пасхи на святой день Господень». Как видим, у свят. Епифания Кипрского, который, будучи по происхождению финикийцем, в юности обучавшимся у иудеев, нет никакого следа наблюдения иудейской опресночной седмицы для определения даты христианской Пасхи. Он прямо говорит, что расчет христианской Пасхи не зависит от иудейских вычислений, у которых в году может быть и две пасхи.

Свт. Епифаний Кипрский свидетельствует также, что в его время для иудеев имел значение один день, и противопоставляет его христианской «пасхальной седмице», как в то время называлась Страстная седмица (Панарий, ересь 70, гл. 12): «Много можно было бы говорить о том, как прекрасно устроили отцы, или лучше, чрез них сам Бог установил в Церкви самое точное и истинное празднование этого всечестнаго и всесвятаго праздника, чтобы он совершался после равноденствия, когда приходится праздновать его в четырнадцатый день луны, дабы мы не праздновали его в самый четырнадцатый день. Ибо у иудеев соблюдается один только день; у нас же не один, но шесть, целая неделя. Посему и сам Закон говорит, распространяя пределы времени: возмите себе овча единолетно, непорочно, совершенно от десятаго дня месяца, и будет вам соблюдено даже до четвертаго надесять дне, и заколите его к вечеру в четыренадесятый день месяца, т. е. луны (Исх. 12, 5-7). А Церковь соблюдает обычай совершать праздник Пасхи, то есть седмицу, назначенную и самими апостолами в их Постановлениях, от втораго дня недели, когда покупали агнца. И если четырнадцатый день луны приходится во второй день недели, то с этого дня начинается заклание агнца; точно также, если он приходится и в третий день недели, и в четвертый, и в пятый, и в кануне субботы и в субботу9, — потому что шесть дней назначено на совершение этого дела. Ибо ни от шестнадцатаго, ни от девятаго дня луны мы не можем начинать седмицы сухоядения и Пасхи, называемой святою, но от десятаго до наступления пятнадцатаго, находящагося между двумя течениями ночи и дня».

Ничего про творения Св.Епифания Кипрского не могу сказать. Надо, как и всегда, смотреть, откуда взялся этот текст, какого времени рукопись и т.д. Сомнение вызывают слова «И если четырнадцатый день луны приходится во второй день недели», поскольку у иудеев песах не может начинаться в понедельник.

К тому же все доступные (в интернете) комментарии специалистов о трудах, приписываемых Св.Епифанию Кипрскому, утверждают, что эти тексты заполнены завкедомо недостоверными сведениями (об Оригене и т.д.). Поэтому ссылаться на эти тексты не рекомендуется.

Несмотря на то, что, как говориться, «жестокО есть противу рожну прати», А. Рябцев повторяет неоднократно во второй части своей статьи: епакта – это «число марта, на которое выпадает 20-й день лунного месяца», что «в пасхальных таблицах содержится не дата полнолуния, с которого начинает праздноваться иудейская пасха, а дата 20-го дня лунного месяца». На это необходимо ответить, что выше уже было показано, что епакта указывает не на «20-й день лунного месяца», как думает А. Рябцев, а на приблизительную (расчетную) дату 22 дня месяца Нисана (21 дня лунного месяца Авив).

Ошибка А. Рябцева в расчете границ иудейской пасхи вместе с опресночной седмицей проистекает из его убеждения, что иудеи начинают праздновать песах «в полнолуние в 14-й день лунного месяца. Это происходит 15-го числа месяца нисана. «Нисан» - это название месяца в иудейском лунно-солнечном календаре. Поскольку иудейский календарь жестко связан с движением луны, начало песаха всегда выпадает на 15-е нисана. Заканчивается празднование в 20-й день лунного месяца (21-го нисана)».

Соответствуют ли эти утверждения Священному Писанию, в частности, Пятикнижию Моисееву? Исследуем этот вопрос.

В книге Левит о дате пасхи и продолжительности праздника опресноков говорится: «В первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером Пасха Господня. И в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу. Семь дней ешьте опресноки» (Левит 23:5-6). В Острожской Библии перевод более точен: «В первый месяц, четырнадцатыи день месяца, между вечерными пасха Господу. И в пятнадцатыи день месяца перваго, праздник опреснок Господу. Седмь днии да ясте опресноки». О продолжительности ястия опресноко в книге Исход говорится: «С четырнадцатого дня первого месяца, с вечера ешьте пресный хлеб до вечера двадцать первого дня того же месяца» (Исход 12:18).

Теперь сравним эти свидетельства с рассужениями А. Рябцева. Если вечер 14-го дня (С четырнадцатого дня первого месяца, с вечера ешьте пресный хлеб…) он считает днем 15-го числа нисана, то логично было бы ожидать, что и вечер 21 дня того же месяца (до вечера двадцать первого дня того же месяца) оп признАет 22-м днем нисана. Но не тут-то было! Вечер 21 дня у него удивительно превращается в «20-й день лунного месяца», который объявляется 21-м днем нисана! Остается только развести руками в недоумении…

Руки можно использовать не только для «разведения в недоумении». Можно, например, считать по пальцам. Я лично предлагал о.дьякону посчитать на пальцах до семи (при личной встрече), от чего он с презрением отказался. Я выше уже показывал его ошибку в этом случае, но не погнушаюсь и еще раз посчитаю.

Напомню, что книга «Исход» предписывает начинать праздновать вечером 14-го дня и праздновать семь дней. Напомню также, что у иудеев сутки начинаются с вечера.

Начинаем (загибая пальцы): 14-й день – раз, 15-й – два, 16-й – три, 17-й – четыре, 18-й – пять, 19-й – шесть, 20-й – семь. Всё. Праздник кончился. Начинается новый непраздничный день с вечера 21-го числа, потому что праздник идет ДО вечера 21-го числа.

Теперь посчитаем по числам современного еврейского календаря (напомню, что современные иудеи празднуют песах, начиная с 15-го нисана): 15-е нисана – раз, 16-е – два, 17-е – три, 18-е – четыре, 19-е – пять, 20-е – шесть, 21-е – семь. Всё. Праздник кончился.

По этим простым расчетам и получается, что последний день иудейского песаха, это 20-й день ветхозаветного лунного месяца и 21-е нисана современного еврейского календаря. Что у меня и написано: «Поскольку иудейский календарь жестко связан с движением луны, начало песаха всегда выпадает на 15-е нисана. Заканчивается празднование в 20-й день лунного месяца (21-го нисана)».

Отчаянье – грех, но попробуйте не впасть в него, если невозможно заставить оппонента научиться считать до семи.

Эти неувязки и натяжки, впрочем, для неопасхалистов не играют роли. Они с настойчивостью повторяют, что иудейская пасха – это не однодневный, а семидневный праздник. Создается такое впечатление, что это утверждение стало для них чуть ли не краеугольным камнем веры. С величайшей настойчивостью они штудируют книги в поисках подтверждения своих взглядов, но улов их пока невелик.

Из самого текста Священного Писания они приводят только цитату из пророка Иезекииля в синодальном переводе: «В первом месяце, в четырнадцатый день месяца, должна быть у вас Пасха, праздник семидневный, когда должно есть опресноки» (Иезекииль 45:21)». Хотя в старопечатной Острожской Библии в том же самом стихе не обнаруживается никакого «семидневного праздника»: «Четвертаго надесяте дне месяца, да будетъ вамъ пасха праздникъ. Седмь днь да ясте опресноки». Как видим, говорится лишь, что Пасха – праздник, а опресноки надо есть семь дней.

А это совсем уж нечестный прием. Берется поздний славянский перевод (напомню, что перевод Ветхого Завета в Острожской библии – это перевод с латинских текстов, сделанный частично Франциском Скориной в 16-м веке и латинянами, приехавшими в Новгород в конце 15-го века), а исходный еврейский текст игнорируется. При этом нами ранее приводились все цитаты и из первичного текста и варианты перевода на разные языки. О.дьякону прекрасно известно, что там на самом деле написано.

Вторым свидетельством в свою пользу они считают текст из Деяний Апостолов: «Во оно же время возложи Ирод царь руце озлобити некия, иже от Церкве. Уби же Иакова, брата Иоаннова, мечем. И виде, яко годе есть иудеом, приложи яти и Петра. Беху же дни опресночнии, его же и ем, всади в темницу. Предав четырем четверицам воинов стрещи его. Хотя по пасце извести его к людем» (Деяния 12:1-4).

Почему фразу «были дни опресноков» надо непременно понимать, что была середина или конец опресночной седмицы? Более логично предположить, что это был первый день, когда надо было уничтожать квасное, но пасхальная жертва еще не была принесена. Тем более, что и в Евангелии от Матфея в 26 главе говорится, что «в первый же день опресночный приступили ученики к Исусу и сказали: где велишь нам приготовить Тебе пасху?» (Мф. 26:17). Ясно же, что, хотя день назывался опресночным, но пасхальная жертва еще не была принесена, а квасное еще не было уничтожено, т.к. на Тайной Вечери говорится о хлебе (квасном) и вине. В этом случае понятно, почему Ирод намеревался после Пасхи вывести ап. Петра к народу – в темнице ап. Петр сидел, пока шло пасхальное жертвоприношение и поедание жертв. Поэтому и Ангел его освобождает ночью (Мф. 26:6), так как по иудейскому уставу пасхальная жертва должна была быть съедена до полуночи.

Фразу «были дни опресночные» можно понять только так, как она написана. Если бы Пасха была отдельным однодневным праздником, как утверждают мои оппоненты, то Апостол так бы написал: «Тогда была Пасха». Кстати, в этом абзаце о.дьякон прямо свидетельствует, что Пасха – это жертва, приносимая в первый день праздника опресноков. Что длится она не один день, а краткое время (ибо уже ночью она уже кончалась – по о. дьякону). Что и требовалось доказать.


Новопасхалистские поиски текстов кажутся просто задорной игрой, в которой работают руки, но не работает разум. Искатели плохо представляют историю развития пасхи, праздника опресноков, и думают, что вырванная из контекста цитата что-либо может доказать. Это заблуждение. В Ветхом Завете можно обнаружить тексты, в которых пасха и опресноки как разделяются, так и смешиваются.

Например, в одной и той же Книге 2 Паралипоменон мы можем найти как текст, в котором пасха и опресноки объединяются, так и текст, в котором они прямо разъединяются.

Пример первого рода: «И послал Езекия по всей земле Израильской и Иудее, и письма писал к Ефрему и Манасии, чтобы пришли в дом Господень, в Иеросалим, Для совершения пасхи Господу, Богу Израилеву. И собрались в Иеросалим множество народа для совершения праздника опресноков…И закололи пасхального агнца…» (2 Пар. 30:1,13,15).

Пример второго рода: «И совершил Иосия в Иеросалиме пасху Господу, и закололи пасхального агнца в четырнадцатый день первого месяца. И совершали сыны Израилевы, находящиеся там, пасху в то время и праздник опресноков в течение семи дней» (2 Пар. 35:1,17). Очевидно, что на первый взгляд, тексты как будто бы о разном понимании пасхи и опресноков. Повод ли это объявить (по методике новопасхалистов) одно понимание «правильным», а другое – «ошибочным»? Так делать категорически нельзя. А некоторые раввины вообще считают, что пасха в Торе не называется праздником, а настоящее название 7-дневного праздника – Хаг о-Мацот (праздник мацы).

Это по логике наших оппонентов получается, что в Писании есть противоречия. А по нормальной логике никакого противоречия нет, потому что словом «Пасха» обозначается и жертва в первый день опресноков и весь семидневный праздник. Это из приведенных о.дьяконом текстов прекрасно видно.

И это не «изобретение новопасхалистов». Такое же понимание демонстрируют и А.П.Лопухин в своем трехтомном издании, и Г.Дьяченко в своем широко распространенном «Словаре церковнославянского языка»:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10

Разместите кнопку на своём сайте:
Библиотека


База данных защищена авторским правом ©lib.znate.ru 2014
обратиться к администрации
Библиотека
Главная страница