Общества обряды инициации и посвящения nrf Gallimard Университетская




НазваниеОбщества обряды инициации и посвящения nrf Gallimard Университетская
страница17/25
Дата10.09.2012
Размер3.5 Mb.
ТипРеферат
1   ...   13   14   15   16   17   18   19   20   ...   25
250

251


кандидат мог слышать и понимать духов, птиц и чужих. Его желудок также набивают ракуш­ками, чтобы он получил новую жизнь и стал не­уязвимым для любого оружия. Затем колдуны его «отпевают» и воскрешают. Все возвращают­ся в деревню, где его ждет новое испытание: колдуны бросают копья в нового «колдуна», но, благодаря ракушкам, которыми он набит, они в него не попадают59.

Мы имеем дело со случаем очень тщатель­но разработанного посвящения. Здесь можно обнаружить две главные темы посвящения, из которых только вторая характерна для посвя­щения колдунов: 1) заглатывание Чудовищем; 2) расчленение тела. В действительности речь идет о двойном посвящении, первое из которых производит Сверхъестественное Существо, вто­рое — колдуны. Но, претерпев «возвращение в чрево», кандидат не умирает в животе Змеи, потому что он помнит свое пребывание там. Настоящее обрядовое умерщвление при посвя­щении — дело старых колдунов, оно включает расчленение на части, замену органов, введе­ние магической субстанции.

Операции посвящения в чистом виде вклю­чают обновление органов и сосудов, чистку кос­тей и введение магических субстанций: кристал­лов кварца, перламутровых ракушек или змей-духов. Кварц связан с небесным миром и радугой; перламутровые раковины ассоциируются с раду­гой-змеей, то есть опять-таки с Небом60. Эта не­бесная символика связана с экстатическим подъе­мом на Небо. Действительно, во многих местах кандидат посещает Небо, или собственными уси­лиями (карабкаясь, например, по веревке), или вознесенный Змеей. На небе он беседует с Сверхъестественными Существами и мифичес­кими героями. Другие посвящения включают нисхождение в царство мертвых: будущий кол­дун засыпает рядом с кладбищем, или проника­ет в пещеру, или переносится под землю или в глубь озера и т. д.61 У некоторых племен посвя­щение включает также «поджаривание» неофи­та на огне или возле огня62. Под конец посвящае­мого воскрешают те самые Сверхъестественные Существа, которые его убили, и теперь он «чело­век, наделенный силой»63. Во время и после свое­го посвящения он встречает духов, героев мифи­ческих времен и души мертвых, и все они обуча­ют его тайнам колдовского ремесла. Собственно образование, очевидно, завершается под руковод­ством старых мастеров.

В заключение: колдуном становятся в ре­зультате смерти в обряде посвящения, за кото­рой следует воскресение к новым сверхчелове­ческим возможностям. Но обрядовая смерть ав­стралийского колдуна включает, как и смерть сибирских шаманов, две специфические и ис-

252

253


ключительные особенности: 1) серию операций над телом кандидата (вскрытие живота, обнов­ление органов, промывку и сушку костей, до­бавление магических веществ); 2) подъем на Небо, сопровождающийся или не сопровожда­ющийся другими экстатическими путешестви­ями в потусторонний мир. Открытия, касающи­еся технических секретов колдунов, были по­лучены в состоянии транса, сна, бодрствования, до, во время или после обряда посвящения как такового.

Влияния более высоких культур

Элкин сближает сценарий посвящения ав­стралийского колдуна с ритуалом мумифика­ции, засвидетельствованным в восточной Авст­ралии; представляется, что этот последний при­шел сюда с островов Детруа де Торрес, где действительно практиковался особый тип му­мификации64. Меланезийские влияния на севе­ро-восточную австралийскую культуру неоспо­римы. Но Элкин склонен считать, что эти ме­ланезийские влияния несли с собой идеи и технику, изначально принадлежащие другим, более высоким культурам. Он не настаивает на возможном египетском происхождении мела­незийского ритуала мумификации, хотя неко­торые аналогии поразительны. Но он сравнивает, и совершенно справедливо, парапсихоло­гические возможности австралийских колдунов с поведением индийских и тибетских йогов. Действительно, вхождение в огонь, использова­ние магической веревки, способность исчезать и возникать по желанию, ходить чрезвычайно быстро и т. п. так же популярны среди австра­лийских колдунов, как среди йогов и факиров. «Возможно, — пишет Элкин, — что существу­ют определенные исторические связи между йогой и другими оккультными практиками Индии и Тибета и практикой и психическими возможностями австралийских колдунов. Ин­дуизм распространился в восточной Индии, йога практиковалась на острове Бали, а неко­торые действия австралийских колдунов срав­нимы с действиями их коллег с Папуа65.

Если предположения Элкина были бы обо­снованы, мы имели бы в Австралии ситуацию, сходную с той, которую мы обнаружили в Азии и Сибири: шаманство центральной и северной Азии глубоко проникнуто элементами культу­ры, пришедшей из Месопотамии, Ирана, Ин­дии и Китая. Нам кажется, что основы ритуа­ла, верования, оккультная техника австралий­ских колдунов приняли свою нынешнюю форму благодаря индийским влияниям. Но это вовсе не означает, что обе эти формы шаман­ства — австралийская и североазиатская—дол-

254

255


жны рассматриваться как результат влияний более высокоразвитых религий. Эти влияния, несомненно, изменили мистическую идеоло­гию и технику шаманов, но не они ее создали. Сходные шаманские ритуалы, и, что еще более примечательно, парапсихологические возмож­ности воздействия, сравнимые с действиями индо-тибетских факиров или австралийских колдунов, обнаружены в регионах, где трудно предположить индийские влияния — напри­мер, в обеих Америках. Во всем мире приобре­тение паранормальных способностей возника­ет как результат опыта смерти и воскресения колдунов, их техники одержимости и транса, имитируемых или подлинных. Это происходит в среде магов и одержимых, пытающихся, иног­да неверными средствами, радикально изме­нить свое нормальное поведение, чтобы утвер­дить веру в свои паранормальные силы. Итак, существование магов и одержимых было засви­детельствовано на самых древних стадиях раз­вития культуры. Возможные индийские влия­ния в Австралии, как и определенные влияния ламаизма в Сибири, могут лишь подтвердить, уточнить и дополнить местные традиции древ­ней магии.

Но, кроме того, специфически шаманские техника и идеология — например, подъем на Небо по дереву или «магический полет», — засвидетельствованы почти во всем мире, и трудно их объяснить индийскими или месопотамски­ми влияниями. Равным образом, широко рас­пространены верования, касающиеся «Оси Зем­ной», находящейся в Центре Вселенной, точки, из которой возможна связь между тремя зонами Космоса. Кроме того, следует учитывать, что ос­новной чертой шаманства является экстаз, ин­терпретируемый как момент, когда душа поки­дает тело. Еще не доказано, что экстатический опыт является созданием определенной истори­ческой цивилизации или определенного куль­турного цикла. Весьма возможно, что экстатичес­кий опыт, в своих многообразных проявлениях, неотделим от человеческой жизни и является составной частью человеческого сознания, осо­бым способом существования человека в мире. Шаманство — это не только техника экстаза; его теология и философия в последнюю очередь за­висят от значения, придаваемого экстазу. Что означают все эти шаманские обряды и мифы, связанные с подъемом на Небо и «магическим полетом», или способность становиться невиди­мым и несгораемым? Все они выражают разрыв во вселенском плане с ежедневным, обыденным существованием. Двойное значение этого разры­ва очевидно: это одновременно переход в дру­гой мир и свобода, которые можно обрести при подъеме, полете, возможности стать невидимым

256

257


и т. д. Естественно, что термины «трансценден­тность» и «свобода» не относятся к древним уровням культуры — но опыт относится, и это важно. Стремление к абсолютной свободе, стремление разорвать путы, которые привязы­вают к земле, и освободиться от ее границ стоят в одном ряду с основными устремлениями Че­ловека. С другой стороны, полет и подъем озна­чают трансцендентный акт: «полет» доказыва­ет, что человек вырвался за пределы человечен кой жизни «вверх», что он подхвачен избытком духовности. Все мифы, обряды и легенды, кото­рые мы только что рассмотрели, идут от носталь­гической потребности видеть человеческое тело, которое ведет себя как «дух», видоизменить те­лесную форму человека, превратив ее в «фор­му» духовную66.

Итак, желание «вести себя как дух» распро­странено повсеместно, оно никак не связано с конкретным моментом истории человечества. Шаман или колдун играют в древних религиях роль, подобную роли мистиков в развитых ре­лигиях; они являются образцом для остального сообщества, ибо реализуют трансцендентность и свободу и тем самым становятся подобны ду­хам и другим Сверхъестественным Существам. Есть основания полагать, что стремление похо­дить на Сверхъестественные Существа волнова­ло человека с самого начала его истории.

Общий феномен шаманизма выходит за пределы сферы нашего исследования, и мы вынуждены удовольствоваться представлением некоторых его аспектов, касающихся, главным образом, идеологии и обрядов посвящения. Мы констатировали важность темы мистической смерти и возрождения. Но мы также показали наличие некоторых особенностей, почти ис­ключительно относящихся к шаманским посвя­щениям: разрезание тела, превращение в ске­лет, обновление внутренних органов; большое значение, придаваемое мистическим подъемам и спускам в потусторонние миры; наконец, важ­ная роль памяти. Шаманы и колдуны — это люди, которые помнят свой экстатический опыт. Некоторые шаманы даже уверяют, что хранят память о своих предыдущих жизнях67. Таким образом, мы констатируем заметное уг­лубление опыта смерти при посвящении и в то же время усиление значения памяти и вообще психических и умственных способностей. Ис­ключительность шамана в том, что ему удается включить в свое сознание опыт, который в обы­денном мире принадлежит снам, «безумию» и предсмертным состояниям. Шаманы и мисти­ки первобытного общества справедливо рас­сматриваются как высшие существа; их маги­ческие и религиозные возможности объясняют­ся мощью их ментальности. Вот почему шаман

258

259


становится образцом для тех, кто желает при­обрести эти возможности. Шаман — это чело­век, который знает и помнит, то есть посвящен в тайну жизни и смерти, разделяет жизнь духа. Он не только экстатик, но и созерцатель и мыс­литель. В более поздних цивилизациях «фи­лософы» начнут появляться именно среди этих людей, страстно пытающихся разгадать тайны существования и по призванию склон­ных к экспериментальному познанию внут­ренней жизни.

1. Ynglingasaga, VI, The Saga Library, vol III, London, 1893. Перевод по: Georges Dumézil, Mythes et dieux des Germains. Paris, 1939, p. 81.

  1. Lily Weiser, Altgermanische Junglingsweihen und Männerbünde. Baden, 1927, S. 44; Otto Höffer, Kultische Geheimbünde der Germanen. Frankfurt am Main, 1934, S. 170, f.; Jan de Vries, Altgermanische Religionsgeschichte, 1 (2nd. Ed.), Berlin, 1956, S. 454-455, cf. ibid, Pl. XI, воспро­изведена бронзовая пластина из Торслунды, Оланд, с изображением воина в волчьей шкуре, несущего голо­ву волка.

  2. Tacitus, Germania, 34.

  3. О Тайфалах см.: cf. Ammianus Marcellinus, 31, 9, 5; о Герулах - Procopius, De bello Persico, II, 25; Lily Weiser, op. cit., S. 42; //Archiv für Religionswissenschaft, XXX, 1933, S. 209-227//, S. 216; //Archiv für Religionswissenschaft, IX, 1906, S. 201-247; X, 1907, S. 61-81, S. 229-256//; Lily Weiser, op. cit., S. 39, f.; О. Höffer, op. cit., S. 166, f.




  1. Voelsungsaga, VII—VIII; Lily Weiser, Altgermanische Junglingsweihen ..., S. 40, f.; О. Höffer, op. cit., S. 188, f. Cf. Mary Danielli, Initiation Ceremonial from Norse Literature. //Folk-Lore, LVI, June 1945, p. 229-245//, p. 229-230.

  2. Georges Dumézil, Mythes et dieux des Germains, p. 94, f.; Mary Danielli, op. cit., p. 236, f. Jan de Vries склонен ви­деть в мифе о смерти Бальдра тему посвящения; cf. Jan de Vries, Der Mythos von Balders Tod. //Archiv für Nordisk Filologi, LXX, 1955, S. 41-60//, S. 57, f. Берсерк -религиозный феномен присущий не только индоевро­пейским народам. Сходное явление в Китае, см. Marcel Granet, Danses et légendes de la Chine ancienne. Paris, 1928, p. 261-262.

8. Lily Weiser, Altgermanische Junglingsweihen..., passim; cf. Carl Clemen, Alterklassen bei den Germanen. / /Archiv für Religionswissenschaft, XXXV, 1938/ /, S. 60-65; Otto Höffer, Kultische Geheimbünde der Germanen; Georges Dumézil, Mythes et dieux des Germains. См. также: Otto Höffer, Der germanische Totenkult und die Sagen vom Wilden Heer. / /Oberdeutschen Zeitschrift für Volkskunde, X, 1936//, S. 33, f.; Alfred Endter, Die Sage vom Wilden Jäger und von Wilden Jagd. //Diss. Frankfurt, 1933. Некоторые выводы Хёфлера не выдерживают критики; cf. H. M. Flasdiek, Harlekin. //Anglia, LX1, 1937, S. 224-540//, S. 239, f.

9. Stig Wikander, Der arische Männerbund. Lund, 1938, S. 82, f.; Geo Widengren, Hochgottglaube im alten Iran, Uppsala, 1938, S. 311, f., (p. 336, f.: параллели с африканскими обществами «Леопардов»); G. Widengren, Stand und Aufgaben der iranischen Religionsgeschichte, I. //Numen, 1,1955, S. 16-83//, S. 65, f.

10. Запугивание женщин: Webster, Primitive Secret Societies, p. 101, f. Способность летать: Schurtz, Alterklassen und Männerbünde, S. 423, f. (Африка); О. Höfler, op. cit., S. 25,

260

261


259 (германцы); G. Widengren, Hochgottglaube ..., S. 330 (Иран); R. Bleichsteiner, Masken und Festnachtbräuche ..., 18, f. (Кавказ).

  1. О германском мире: О. Höfler, op. cit., S. 12,129,287, f. О шуме и грохоте в обрядах японских мужских обществ: Al. Slawik, Kultische Geheimbünde der Japaner und Germanen, S. 724, 732.

  2. Georges Dumézil, Horace et les Curiaces. Paris, 1942, p. 16, f.

  3. G. Dumézil, op. ci., p. 21, f.

  4. J. Vendryés, Les développement de la racine nei en celtique. //Revue celtique, XLVI, 1929, p. 265//; G. Dumézil, op. cit., p. 20.

  5. M.—L. Sjoestedt, Dieux et héros des Celtes. Paris, 1941, p. 80, f.; G. Dumézil, ibid.

  6. M.-L. Sjoestedt, op. cit, p. 81.

  7. Tâin Bô Cuâlnge, trad française par Arbois de Jubainville. //Revue celtique, XXVIII, 1907, p. 249-261//; Изложение и восстановление текста: G. Dumézil, op. cit., p.

  8. G. Dumézil, Mythes et dieux des Germains, p. 103, f.

  9. G. Dumézil, Horace et les Curiaces, p. 40, f.; cf. J. Moreau, Les guerriers et les femmes impudiques. //Melanges Grégoire, III, 1951, p. 283-300//.

  10. G. Dumézil, Horace et les Curiaces, p. 53, f.

21. Const. Brailoiu, Cântece batranesti. Bucureşti, 1932, p. 106-107.

  1. R.B. Onians, The Origins of European Thought. 2nd. ed., Cambridge, 1954, p. 147.

  2. Onians, op. cit., p. 164, f.

  3. M. Eliade, Mythes, rêves et mystères, p. 196, f.

  4. M. Eliade, Le Chamanisme..., p. 412, f. «Испытание ог­нем» является частью посвящения берсерка; cf. L. Weiser, op. cit., S. 75, f.; 76-77; cf. A. Slawik, op. cit., S. 746, f.




  1. M. Eliade, Mythes, rêves et mystères, p. 195, f.; idem, Le Chamanisme..., p. 370, f.

  2. Ibid., p. 196

  3. G. Dumézil, цитируется по: Mythes, rêves et mystères, p. 198.

  4. Mythes, rêves et mystères, p. 198.

  5. M. Eliade, Forgerons et alchimistes. Paris, 1956, p. 100, f. et passim.




  1. О различных интерпретациях терминов «шаман» и «шаманство» см. М. Eliade, Le Chamanisme et les techniques archaïques de l'extase, p. 17, f. Далее мы при­водим часть основного текста из Mythes, rêves et mystères, p. 101—109.

  2. M. Eliade, Le Chamanisme ..., p. 26, f.; cf. A.P. Elkin, Aboriginal Men of High Degree, Sydney, 1946, p. 25, f.

  1. Примеры см. в: M. Eliade, Le Chamanisme, p. 28, f, 69, f, etc.

  2. Кривошапкин, 1861; В. Г. Богораз, 1910; Виташевский, 1911; М.А. Czaplicka, 1910. Из более поздних работ см.: Ake Ohlmarks, Studien zum Problem des Shamanismus. Lund-Copenhagen, 1929, S. 11,110, f., 122, f. et passim.

  3. M. Eliade, Traité d'Histoire des Religions, p. 306, f., 340, f.; idem, Le Mythe de l'Eternel Retour, p. 38, f., 83, f.

  4. Г.В. Ксенофонтов, Легенды и рассказы о шаманах у яку­тов, бурят и тунгусов. 2-е изд., Москва, 1930, с. 44, сл., материалы использованы в Le Chamanisme, p. 47-48; Немецкий перевод: Adolf Friedrich und Georg Buddrus, Shamanengeschichten aus Sibirien. München, 1955, S. 137, f.; cf. Hans Findeisen, Shamanentum. Stuttgart, 1957, S. 50, f.

  5. Ксенофонтов, цитируется по: Le Chamanisme, p. 48, f.; Adolf Friedrich und Georg Buddrus, op. cit., S. 139, f., 156, f.

  6. T. Lehtisalo, цитируется по: Le Chamanisme, p. 49.

1   ...   13   14   15   16   17   18   19   20   ...   25

Похожие:

Общества обряды инициации и посвящения nrf Gallimard Университетская iconТайные общества обряды инициации и посвящения nrf Gallimard Университетская
Тайные общества. Обряды инициации и посвя­щения / Пер с фр. Г. А. Гельфанд; Науч ред. А. Б. Никитин. — М.—СПб.: «Университетская...
Общества обряды инициации и посвящения nrf Gallimard Университетская iconТайные общества обряды инициации и посвящения nrf Gallimard Университетская
Тайные общества. Обряды инициации и посвя­щения / Пер с фр. Г. А. Гельфанд; Науч ред. А. Б. Никитин. — М.—СПб.: «Университетская...
Общества обряды инициации и посвящения nrf Gallimard Университетская iconОбряды, связанные с достижение мполовой зрелости и племенные посвящения в первобытных религиях 23
Тайные общества. Обряды инициации и посвя­щения / Пер с фр. Г. А. Гельфанд; Науч ред. А. Б. Никитин. — М.—СПб.: «Университетская...
Общества обряды инициации и посвящения nrf Gallimard Университетская iconАнглийский термин Описание Русский термин
Критерии приемки должны быть определены как часть краткого изложения проекта и согласованы между клиентом и поставщиком не позже...
Общества обряды инициации и посвящения nrf Gallimard Университетская iconСценарий конкурсно-развлекательной игры "Магистр школьных наук" Праздник посвящения в «Наследники»
В период происходящих изменений в настоящее время в нашем обществе утверждаются качественно новые моральные идеалы и общечеловеческие...
Общества обряды инициации и посвящения nrf Gallimard Университетская icon«Праздники, обряды, ритуалы в жизни русского человека»
Цель урока: помочь учащимся осмыслить праздники, традиции, различные обряды как средство выражения русского национального характера,...
Общества обряды инициации и посвящения nrf Gallimard Университетская iconК лассный час «Православные обряды и праздники»
Хэллуин, день святого Валентина, день Матери, День Города за всем этим многообразием теряется исконно русская культура, наши, православные...
Общества обряды инициации и посвящения nrf Gallimard Университетская iconКнига 2006» ул. Большая Никитская, 5/7, офис 214 Журнал «Университетская книга» Тел./Факс: (495)
Оргкомитет III общероссийского конкурса учебных изданий для высших учебных заведений «Университетская книга — 2006» (далее — Конкурс)...
Общества обряды инициации и посвящения nrf Gallimard Университетская iconNº 3 Levi, Giovanni Le pouvoir au village. Histoire d’un exorciste dans le Piémont du xviie. Siècle. L’Histoire au ras du col Éditions Gallimard, 1985. C 1 y c 2 Nº 4

Общества обряды инициации и посвящения nrf Gallimard Университетская iconЮ. В. Мамкаев Зоологический институт ран, 199034 Санкт-Петербург, Университетская наб e-mail
Зоологический институт ран, 199034 Санкт-Петербург, Университетская наб e-mail
Разместите кнопку на своём сайте:
Библиотека


База данных защищена авторским правом ©lib.znate.ru 2014
обратиться к администрации
Библиотека
Главная страница