Цели и задачи курса истории религии




НазваниеЦели и задачи курса истории религии
страница8/15
Дата01.02.2013
Размер2.22 Mb.
ТипРеферат
1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   ...   15

5.1. Православие, русское ортодоксальное

православие



Как мы уже знаем, В Византии сформировалось то направление в христианской религии, которое принято называть православие. Здесь сложилась православная догматика и канонические принципы православного искусства и церковного зодчества.

Типикон, богослужебный устав, по которому ведутся все церковные службы, во всех православных церквах, так же имеет византийское происхождение.

Особенность православия заключается в требовании ни в коем случае не изменять ни на йоту что-либо в строгой системе догматики, богослужения и устройстве церкви. Поэтому оно и называется ортодоксальным.

Православие пользуется самым точным переводом Писания, Септуагинтей. При египетском царе Птолемее Филадельфе из Иерусалима в Александрию доставили священные еврейские книги (Танах) и их перевели на греческий язык (Койне) лучшие переводчики.

В православии существует своя архитектурная система построения церкви, несущая в себе определенную символику.

Храм строится, имея в своем основании крест. Система построения церкви - центрально-купольная, имитирующая устройство космоса с бесконечным круговым вращением. Купол у нашей церкви круглый, иногда шатровый. Круглый купол означает небо, отчего и раскрашивают его синим цветом с небесными золотыми звездами. Купол завершается главою с крестом в центре. Главный купол часто окружается еще четырьмя главами в честь Четырех евангелистов. (Три главы - Святая Троица. Тринадцать глав - Иисус Христос и 12 апостолов).

Храм имеет колокольню с колоколами, звон которых характерен только для православия. Если звонят в один колокол утром, или вечером, то это означает приглашение на службу, т.е. "благовест" ("Благая весть"). Если звонят во все колокола, то это означает великую радость, "трезвон" (на Пасху). О печальном событии (похороны) сообщает тихий "перезвон".

Алтарь находится в восточной части храма, самой главной. Здесь стоит святой престол, на котором совершается Причащение.

Престол - это стол, но необычный. Его покрывают сначала белой скатертью ("одеждой"), а потом - парчовой ("верхней одеждой"). На престоле присутствует во время службы Сам Господь, но он невидим. Прикасаться к престолу могут только священники, дьяконы, т.е. священнослужители.

На престоле располагают: Антиминос, т.е. платок ("плат") с изображением положения Иисуса Христа в гробу; Евангелие, Крест, Дарохранительница, сделанная в виде церковки: Дароносица (ящичек с Дарами), т.е. хлебом и вином. Семисвечник (Семь дней творения) у нас стоит за престолом. За семисвечником возвышается запрестольный крест, - святая святых. Место за престолом называется горним, т.е. очень высоким.

Алтарь отделяется от храма перегородкой, уставленной иконами, т.е. иконостасом. Русский иконостас самый высокий!

Иконы пишутся в соответствии с каноном, разработанным в Византии. Само слово “икона” происходит от греческого Εικωνοs, т.е. "символ". Прообразом иконы послужили Фаюнские портреты, плоскостные изображения лиц умерших людей. Эти портреты ставили на могилах в местечке Фаюм (Египет).

Православные святые, смотрящие с икон, тела не имеют, это всего лишь образы, символы. На их ликах (не на "лицах") привлекают внимание огромные, вопрошающие глаза (очи), устремленные прямо на молящихся. Иконы у нас пишут, а не рисуют и искусство это называется и'конопись (!) (не иконопись). Пишет иконы, как правило монах, помолившись перед этим. Досочки желательно кипарисовые, но у нас в России они не растут, поэтому идет и липа - наклеивали ткань - паволоку, а потом левкасили. Левкас делается из мела и клея. Существовали прориси, т.е. перерисованные с оригинала рисунки. Контуры рисунков на доску наносили тонкой иглой и сверху припорашивали из специального мешочка с тертым углем.

Дальше можно было писать икону. Каждый святой изображался "по канону". Так, Богоматерь писалась в виде Оранты, т.е. "взывающей", в виде "Знамения", Одигитрии, Умиление (Елеусы). Есть еще "Всех скорбящих радости", где Богоматерь в образе Царицы, она просит Христа о страждущих.

Оранта венчала конху (раковину) Киевского собора Святой Софии. Богоматерь стоит во весь свой рост с простертыми наверх руками.

"Знамение" - поясное изображение Богоматери с руками, обращенными наверх. На ее фоне, на груди, помещается лик Иисуса Христа в овале.

Одигитрию, по преданию, написал евангелист Лука ("Путеводительница"). Богоматерь сидит с младенцем, прижатым к груди, на престоле. Распространен ее поясной образ ("Богоматерь Смоленская", "Богоматерь Казанская", "Иверская", "Тихвинская"). Одигитрия считается символом непорочности и святости Богородицы. На иконе и Сын, и мать смотрят прямо на молящихся, а Сын правой рукой благословляет их.

Умиление ("Елеуса") лицо младенца прижато к лику матери и Мать держит Сына бережно, двумя руками ("Владимирская богоматерь").

Так же по канону писали Иисуса Христа. Наиболее известная икона - Спас Нерукотворный. Существует легенда, что это отпечаток лица Иисуса Христа на холсте, который он отправил больному царю города Эдессы для исцеления. Спас Вседержатель сидит на троне, который поддерживают ангелы. Исходящие от Спаса лучи образуют четырехугольник, т.е. Землю. По углам четырехугольника расположены символы евангелистов: ангел - Матфей, орел - Марк, лев - Лука, телец - Иоанн.

Вокруг красной земли идет зеленый овал - это небо с серафимами и херувимами.

Огненный ромб вокруг Христа - Его Божественная сила.27

Православные иконы не имеют перспективы, характерной для европейской живописи. У нас существует т.н. "обратная перспектива", когда линии сходятся на зрачке смотрящего на образ.


Таким образом, молящийся сам становился соучастником происходящего.

Фон православных икон, как правило, золотой, наполненный сиянием, исходящим из иного Мира (Рая).

Расположение икон на иконостасе подчинено так же строгой системе. По правую сторону от Царских Врат стоит главная икона, того святого, чьим именем храм назывался (Богоматери, например). В соборе Петра и Павла г. Томска по обеим сторонам Царских Врат стоят иконы Петра и Павла.

Ряды икон, расположенные на иконостасе, называются чинами. Чины воспроизводят небесную иерархию. Верхний чин называется Праотеческий, т.е. там размещены праотцы христианской церкви от Адама до Моисея.

Ниже идет пророческий ряд, т.е. там стоят пророки со свитками в руках, возвещающие о приходе Мессии.

Еще ниже - Праздничный ряд, где изображаются события Нового Завета, в том числе 12 праздников.

Деисусный чин имеет в центре изображение Иисуса Христа Вседержателя. Справа от него помещена икона Богоматери, а слева - Иоанна Крестителя.

Иконы здесь очень большие, т.к. Деисусный чин считается основным в иконостасе.

Над Царскими Вратами, ведущими к Алтарю, помещается, как правило, сцена Тайной вечери. Сами Царские Врата украшаются Благовещением Богородицы и четырех евангелистов. Врата открываются в кульминационные моменты службы, когда как считается, через них проходит Дух Святой.28

На самом верху иконостаса стоит русский православный крест с распятым Иисусом Христом.

Вот главные двунадесятые праздники:

  1. Рождество Пресвятой Богородицы - 8 сентября /21 н/с *.

  2. Введение во Храм Пресвятой Богородицы - 21 ноября / 4 декабря.

  3. Благовещение - 25 марта / 7 апреля.

  4. Рождество Христово - 25 декабря / 15 февраля.

  5. Сретение Господне - 2 февраля / 15 февраля.

  6. Крещение Господне (Богоявление) - 6 января / 19 января.

  7. Преображение Господне - 6 августа / 19 августа.

  8. Вербное воскресение - последнее воскресенье перед Пасхой.

  9. Вознесение Господне - 40-ой день после Пасхи.

  10. Сошествие Святого Духа на Апостолов (Пятидесятница), или день Святой Троицы - пятидесятый день после Пасхи.

  11. Воздвижение Креста Господня - 14 сентября / 27 сентября.

  12. Успение Божьей Матери - 15 августа / 28 августа.

* Первое число - старый стиль, второе число - новый стиль.

Православные священники носят длинные волосы на голове и окладистые бороды. Своим ликом священник должен походить на Иисуса Христа.

В обычные дни священники (иереи) носят черное облачение (рясу). Как принято говорить, ряса эта впитывает в себя все грехи человеческие.

Помимо простого иерея, есть еще и протоиерей, т.е. главный священник.

Если священник еще и монах, то его называют иеромонахом, т.е. монахом-священником.

Есть еще чины пониже: диаконы, помогающие иерею, пономари, созывающие на службу колокольным звоном.

Возглавляется православная церковь Патриархом (Патриарх всея Руси Алексий II).

Ведет службу церковный хор, исполняющий соответствующие песнопения. На службе стоят, а не сидят, как у католиков.

Начинается церковный год с сентября, богородичным праздником Рождества Богоматери (Введение во храм Богоматери (в марте)).

Зимой главный праздник - Рождество и крещение Господне, Сретение Господне. Весной - Пасха, Светлое Воскресенье Христово, Св. Троица. 29

Таинствами в христианской церкви называется действие, где присутствует невидимо Бог.

Святой, дающий благодать, их всего семь: крещение, миропомазание, покаяние (исповедь), евхаристия (причащение), брак, священство (рукоположение), елеосвящение (соборование). Крещение происходит в младенческом возрасте полным погружением младенца в купель. Этот образ идет еще от Иоанна Крестителя, крестившего приходящих к нему в чистых водах Иордана, смывающих все грехи.


Особенности русского православного вероучения.

Крещение на Руси (Киевская Русь) произошло в 988 г. при князе Владимире, прозванным Красным солнышком (см. картину В. Васнецова "Крещение Руси").

Всех киевлян пригласили на берег Днепра и их окрестили византийские священники. До кн. Владимира крестилась княгиня Ольга (см. В. Васнецова "Княгиня Ольга").

Отныне вся последующая история России будет связана с православием (по сей день!). Византийская культура пала на благодатную почву, Киевская Русь до разгрома ее монгольскими дикими полчищами была одним из самых высококультурных государств Европы. Роль Кирилла и Мефодия, прозванных не случайно просветителями славян в Киевской Руси неоценима. Они дали грамоту болгарам и сербам, нашим балканским братьям по вере (Румыния так же исповедует православие).

Благодаря Кириллу и Мефодию на Руси появилась "грамота" и оформился литературный церковно-славянский язык, существовавший вплоть до реформ Петра Великого. В монастырях, настоящих очагах просвещения, создаются школы и пишутся летописи. Первыми русскими письменными памятниками стали летописи.

В 1113-1116 годах Нестор пишет "Повесть временных лет", уникальный литературный памятник и неисчерпаемый источник по изучению национальной истории.

Первый митрополит Киевский Иларион создает прекрасное по форме и глубоко патриотическое по содержанию "Слово о законе и благоустройстве".

При Ярославе Мудром, не случайно так названном, открываются школы не только в Киеве, но и в Новгороде. В школах, бытовавших повсеместно в Киевской Руси и остальных княжествах, учили не только церковно-славянский, но и греческий язык. Желающие могли продолжить свое образование на Афоне (русские монастыри) или в Константинополе.

Воздвигаются величественные храмы в Киеве (Десятичная церковь, она разрушена), София Киевская и София Новгородская. Украшаются храмами Суздаль, Владимир, города Рязань, Смоленск и другие русские города.

Появляются монастыри, среди которых особо выделялся своим благочестием Киево-Печерский монастырь. Основателем его был монах Антоний, а устроителем-организатором - монах Феодосий (Преподобный Антоний и Феодосий). Монахи-отшельники жили сначала в пещерах (печера), как и полагается православным подвижникам.

Постепенно появились "соседи", и Антоний близ своей пещеры, которую покинул, построил маленькую церковку Успение Божией Матери. Попозже, спросив разрешения у князя Изеслава, Антоний стал осваивать гору, в которой и находилась пещера. Так возник Печорский монастырь (примерно 1062 г. по Р.Х.), быстро освоенный монашеской братией. В монастыре был принят очень строгий Студийский устав, бытовавший в Византийском Студийском монастыре.

Монахи жили каждый в своей келье (келлии, комнатке), но существовало общее хозяйство, в ведении которого принимали участие все, т.н. "послушание".

Немного позже, стараниями того же преподобного Феодосия был основан храм и новый монастырь.

Монастырей возникло в Киевской Руси великое множество (Полоцк, Чернигов, Галицкое княжество, Переяславль) В Киеве было целых 13 (!) монастырей, в Новгороде - 20.30

Такое обилие монастырей сначала в Киевской Руси, а потом в Московской имело свою причину, заключающуюся в особенностях русской истории и менталитета.


Летописцы не скрывают то обстоятельство, что ни все в распространении христианской религии шло на Руси гладко. Особенно сопротивлялись "нововведению" языческие волхвы на Севере, жившие по течению реки Вятки (вятичи). В Киевской Руси до принятия христианства существовало язычество, с ярко выраженным аграрно-солярным культом. Под влиянием соседствующих с восточными славянами народов (скифы, Персо-Мидия) здесь почиталось солнце как символ жизни. Название бога солнца Хорс (Хьрсъ) имеет явно иранское происхождение (Хорезм, Хорог). Кроме того, славяне, природные земледельцы, почитали землю, и все то, что она "рожала". Славяне обожествляли природу - леса, реки, озера - все было наполнено лешими, русалками, упырями.

После принятия христианства произошел естественный синкретизм русского язычества и православия, сохраняющегося и по сей день. Примеров больше чем достаточно. Проводы зимы, Масленица, фактически совпадает с Великим постом перед Пасхой. Сам факт сожжения чучела зимы в последний масляничный день и поедание блинов, - поминальные угощения, - свидетельствуют о языческой дохристианской сущности этого праздника.

Дружки с подружками на русской свадьбе напоминают о тех временах, когда невест умыкали, т.е. крали из соседнего села.

Будучи неотъемлемой составной частью природы, русский человек, по своей природе, навсегда остался язычником, что проявляется в необычной его любви к животным, которых он считал своими братьями "по крови".

Вспомните русские сказки - животные там всегда помогают людям (Серый волк, Сивка-Бурка, Конек-горбунок и т.д.)

Русским людям издревле свойствен, т.н. "космизм", т.е. осознание своей сопричастности к мирозданию. У нас нет европейского индивидуализма и рационализма, отличающих европейскую городскую культуру. Восприятие мира идет на интуитивно-мистическом уровне, что и отличало православное монашество. Это были те же самые русские люди, дружинники или крестьяне в прошлом - безразлично, но только в монашеском обличии.


Начиная с XIV века, в Византии появляется и распространение исихазма, связанного с именем Григория Паламы (1296 - 1359) - монаха. Почитаемого святым. Понятие исихазм происходит от греческого ησυχια - "покой". Собственно Григорий Палама выразил в своих проповедях и трудах ту сторону православия, что уже существовала как в Византии, так и в России. Он говорил о монахах-иноках, живущих в уединении своих пещер (печер) и келий (избушек) на лоне природы. Главная причина исихазма скрывалась в уже названной причине: церковь постепенно становилась государственным учреждением, поддерживающим императора, а священники - обычными чиновниками.

В русском православии классическими представителями исихазма стали Сергий Радонежский, Нил Сорский и Серафим Саровский.31

Прежде чем говорить о трех лицах, почитаемых в русской православной церкви, следует оговориться о следующем обстоятельстве. В Киевской Руси православие было книжным, так как тогда еще был дух учености византийских богословов. В Византии богословие изучалось в лучших традициях греческих философских школ, хотя греки и считались язычниками.

Патриарх Фотий (820-897 гг. по Р.Х.) известен многогранностью своей эрудиции. Он "открыл" для византийского православия Аристотеля, перечитав и переосмыслив его труды заново. Платон уже был известен в Византии с его теорией Эйдосов (неправильно названных в русском переводе "идеями"). Аристотель нравился Фотию своей логикой, последовательность в изложении мыслей.

Михаил Пселл (1018-1097, даты примерные) стяжал славу православного ритора и стилиста, эрудированного философа. Как раз его перу принадлежал труд под названием: "О порождении души и по Платону". Михаил Пселл был убежденным поклонником науки, "учености". Вот его слова из трактата "О дружбе": "Науки смывают грязь с душ и делают их природу чистой и воздушной"32

Византийская династия Комниных, особенно Анна Комнина и Исаак I Комнин (1057-1059) покровительствовали ученым. То же самое происходило при правлении династии Дук (1059-1078).

В Византии существовало великое множество средних школ, по преимуществу частных. Знатные семьи приглашали к своим детям педагогов. Константинополь сосредоточил в себе уже специальные школы, высшие, где преподавали грамматику, риторику, философию (!). В середине XI в. Константин IX Мономах создает официально Высшую школу с двумя отделениями: право и философия.

Начиная с VII века и по VII функционировала Патриаршая Академия, уничтоженная одним из императоров (Лев I Исавр) и вновь возрожденная в XI в.

Киевская Русь, попавшая в ореол византийской православной учености, после принятия Крещения, стала достойной ее продолжательницей.

Древнерусская литература свидетельствует о высоком духовном подъеме русской поэзии, тогда уже сложившейся. Помимо летописей, с которых и начинается история русских письменных литературных памятников ("Начальный свод") - и упомянутой уже "Повести временных лет", существовала объемная "Житейская литература", т.е. Жития святых ("Житие Феодосия Печерского", "Сказание о Борисе и Глебе"). Пишутся "Слова": "Слово на обновление Десятинной церкви", неизвестного автора, "Слово о законе и благодати" Илариона, "Слова" Кирилла Туровского. Параллельно писались "хождения", т.е. путешествия по святым местам: "Хождение иегумена Даниила", рассказывает о Палестине и Иерусалиме, "Хождение в Константинополь" архиепископа новгородского Антония повествуют о столице Византии и т.д.


Православие Московской Руси, последовавшее за разгромом Киева и всей Киевской Руси, было совсем иного характера. Урон, нанесенный монгольскими ордами не только материальной стороне национальной культуры, но и духовной, был ужасным и воистину катастрофическим. Народ ожесточился, низко упала общая грамотность, включая сюда и духовенство. Вся русская духовная литература, находящаяся в Киеве и в других городах, разрушенных дикими степными воинами, была сожжена.

И тем не менее, церковь продолжала оставаться сильнейшей организационной силой русского народа.

Особенно наглядно организующая роль церкви проявилась в деятельности Сергия Радонежского (в миру - Варфоломея). Он вел жизнь инока-пустынника, обитая в лесу вместе с дикими зверями. Как гласит легенда, приходившего к нему медведя он кормил из рук.

Рядом с его избушкой быстро выросли такие же убогие убежища братиев-иноков. Со временем образовалась монастырская обитель, будущая Троице-Сергиевская Лавра.

Слава о чудесных деяниях преподобного Сергия (а он оживлял умерших) разнеслась далеко. За благословением к нему ехало множество людей, от крестьянина - до боярина. К Великому старцу за благословением перед Куликовской битвой обратился и князь Дмитрий Иванович (Дмитрий Донской). Преподобный Сергий, будучи русским патриотом, не только благословил его, но и дал ему помощников, опытных в ратном деле: инока Александра (Пересвет) и инока Андрея (Ослябя).

После того, как Москва стала "Третьим Римом" (Иоанн III), русская церковь получила автокефалию, т.е. полную независимость от Византии. В 1453 г. Константинополь пал, осажденный турками, после чего на самом деле Московская Русь стала центром православия. С этого времени православная церковь заняла главенствующее место в России, она стала основой русской монархистской политической системы. Сущность понятия "Москва - Третий Рим" можно коротко выразить в следующем положении: "Один язык, одна религия, единый царь". Русский монарх, как это уже было в Византии, теперь назывался "Божьим помазанником".

Вот в этой ситуации произошло естественное разделение русской православной церкви на официальную, государственную и монашескую, иноческую. Чем больше "обмирщвлялась" государственная Церковь, тем больше людей уходило в монастыри, или как их еще называли, пустыни.

В XV - XVI в. появляются "иосифляне" и "нестяжатели", как наглядное подтверждение происходящего. Иосиф Волоцкий (1439-1515) и Нил Сорский (1433-1508) высказывали, будучи монахами, совершенно разные взгляды на роль церкви в государстве. Иосиф Волоцкий считал, что монастыри должны иметь крупную земельную собственность и полностью поддерживать, как правильно говорить, "политику" государства, т.е. государя. Нил Сорский считал, что монахи, во-первых, сами своим трудом обязаны себя кормить, а во-вторых, русское православие в данном случае монашеские обители, в духовном отношении стоит гораздо выше мирских дел, т.е. государя и государственной политики. В Заволжье как грибы после дождя стали расти скиты со старцами - нестяжателями, т.н. "заволжские старцы".

Идеи исихазма получают дальнейшее развитие в русском иночестве, в устройстве скитов, в жизни старцев пустыней (Оптина Пустошь), в духовном пастыре таких известных монастырей, как Соловецкий и монастырь на острове Валаам.

Согласно учению Григория Паламы, постижение Божественного света возможно только в состоянии молитвенного экстаза. Для этого не обязательно полностью уходить из мира, исихасты вели подвижнический образ жизни, духовно поддерживать людей, помогая в горе. (Старцы). Прежде всего, необходимо нравственное очищение, катарсис, т.е. изгнание из сознания всех греховных помыслов. Затем следует процесс исихазма, успокоения, т.е. концентрация внимания на мысли о Боге и вечности.

Исихасты использовали т.н. "исихосоматический метод молитвы", т.е. задерживали дыхание, низко опускали голову при поклоне, повторяли несколько раз начальные слова молитвы: "Господи, Иисусе Христе, помилуй мя…"33

В таком только состоянии возможно постижение Бога, путем открытия "внутренних очей", т.е. в стадии озарения души частицами Божественного света.

Следует добавить, что исихазм оказал влияние не только на монашескую жизнь православия (обители, скиты, пустыни), но и на иконопись: Андрей Рублев и Дионисий. Их иконы Залиты фаворским светом, льющимся откуда-то сверху, из обители Бога.34

XVII век для Русского государства ознаменовался расколом - явлением чисто русским. При царе Алексее Михайловиче (1645-1676) патриарх Никон приступил к приведению церковных реформ. Поводом для реформ послужила правка церковных книг. Всеобщий упадок культуры, охвативший Московскую Русь как следствие татаро-монгольского нашествия, стали причиной малограмотности самого духовенства. Малограмотные переписчики допустили множество грамматических и стилистических ошибок в богослужебных книгах. Все беды заключались еще и в том, что на первое место в православии того времени, как, впрочем, и сейчас, выступила обрядовая сторона богослужения. Это-то обстоятельство и можно считать главным показателем низкой духовности общества, для которого форма богослужения доступнее, чем его содержание, малопонятны для большинства находившихся в церкви.

Еще одно обстоятельство послужило причиной правки книг и повышенного внимания к обрядности - неприязнь к "латинскому", т.е. к католической вере. В Москве не доверяли действительно образованным киевским ученым богословам, находящимся при Киевской академии, организованной митрополитом Петром Могилой. Их подозревали все в том же "латинстве". Причина была заключена в т.н. Брестской унии 1596 года, когда часть южнорусского духовенства ушла под покровительство Римского папы (Униаты). Они и сейчас преобладают в Западной Украине, Галиции (в городе Львове). Тем не менее, к исправлению книг все же привлекли Епифания Славеницкого и Арсения Сатановского из Киева.

Параллельно начались споры о том, как креститься, двумя перстами или тремя? Сколько раз петь "аллилуйю" (хвала Богу) во время службы, два или три раза?

На самом деле, содержание Раскола таилось в столкновении старой России и новой, появившейся уже после реформ Петра I. Были и социальные причины Раскола - существование системы крепостного права, существование насилия и все той же жестокости, как отдаленные последствия наследия татаро-монгольского ига. В те времена все социальные конфликты выражались, преимущественно, в религиозной форме.

Главным оппонентом патриарха Никона выступил неистовый протопоп Аввакум, обвинивший патриарха Никона в произвольном искажении смысла Богослужебных книг.35

"Нововведение" Никона пришлось претворить "в жизнь" с трудом. Соловецкий монастырь категорически отказался принимать "исправление" книги. В 1673 году была предпринята осада непокорного монастыря, а в 1675 году осажденных взяли хитростью, проникнув через потайной ход. Многие монахи были казнены, многие высланы в остроги. Так проходили на Руси церковные реформы.

В конце XVII века основываются раскольнические монастыри на Севере России. Борьба Петра I с ненавистным ему боярством, насильственное приобщение русских людей к европейской культуре, как и насильственная эксплуатация крестьян в качестве даровой и неисчерпаемой рабочей силы для строительства того же Петербурга создали все условия для увеличения числа раскольников - так теперь называли тех, кто не принял Никоновских реформ. Теперь в России существовали две церкви: официальная, государственная, Никонианская и неофициальная, составляющая оппозицию - раскольники (старообрядцы).

У старообрядцев появились свои вожди и великомученики. Всем известна последовательница Аввакума боярыня Морозова (Феодосия) и ее сестра княгиня Евдокия Урусова (Картина Сурикова "Боярыня Морозова"). При Петре I оппозицию его нововведениям оказала царица Софья, поддерживаемая старцами-старообрядцами (Суриков В.Ф. "Утро стрелецкой казни").

Официально Раскол в русской православной церкви произошел на московском соборе 1666 года. На нем же при участии патриархов Александрийского и Антиохийского Никон был обвинен в самоуправстве и лишен сана. Произошло это потому, что патриарх Никон хотел церковь поставить выше власти царя.

В дальнейшем Петр I ликвидирует патриаршество и ограничит должность церкви Синодом, коллегией, наподобие управления протестантской церкви.

Старообрядцы (раскольники) освоили реку Керженец на севере Урала, строились скиты, старообрядческие церкви. Вместе с местами жительства для пришедших сюда "на поселение" старообрядческими семьями. Много старообрядцев поселились на Северном поморье (“Поморское согласие”). Там была основана раскольничья пустынь на реке Виге. Больше всего крестьян, бежавших от своих хозяев, бежало в Сибирь, начавши ее освоение. Сюда же устремились и кержаки. Бежали люди и на Дон ("С Дону выдачи нет!"), где нашли поддержку со стороны Донских казаков.

В дальнейшем раскольники стали делиться на "поповщину" и "беспоповшину".36

Старообрядцы на богослужение приходили в национальном русском костюме. Мужчины носят длинные волосы на голове и бороды. Крестятся "двумя перстами". Все богослужебные книги написаны на церковнославянском языки и имеют "дониконианское" происхождение. В семье царят "допетровские" патриархальные нравы. Старообрядческий крест имеет восемь концов. Старообрядцы не вступают в контакт с "чужими", не дают им есть и пить из своей посуды. Они не курят, не пьют спиртных напитков, не сквернословят.

Говоря о роли русской церкви в государстве, нельзя обойти молчанием ту роль, которую она сыграла в истории национального образования.

В 1664 году в Москву прибыл Симеон Полоцкий, сторонник латинского образования. При Спасском монастыре, расположенном за Иконным рядом, соорудили деревянные здания, т.е. школу, где началось преподавание латыни, языка, имевшего тогда международное значение. Школа просуществовала недолго, но у Полоцкого нашелся талантливый ученик и последователь - Сильвестр Медведев, будущий воспитатель Петра I.

Между тем, в Москве существовали сторонники греческого образования в лице Епифания Славеницкого, поддерживаемого монахами (Чудов монастырь, ныне разрушенный).

В 1681 году в Москву вернулся ученый иеромонах Тимофей, который в течение 14 лет проходил усовершенствование своей учености на Востоке, в Иерусалиме. Его стараниями организуется школа при Типографии, где обучались 30 молодых людей (1681 год). Сам Тимофей становится ректором школы, где обучают церковно-славянскому и греческому языкам. Число учеников растет и в 1683 году для типографской школы строят большое каменное здание.

Из учеников этой школы позже наберут студентов Славяно-греко-латинской Академии, созданной в 1687 году.

Перед этим событием в Москву, проделав долгий путь, приезжают братья Лихуды Иоанникий и Софроний. Они имели весьма знатное происхождение и прекрасное образование, полученное в Падуанском университете. После этого они около 13 лет занимались преподавательской деятельностью. Некоторое время они жили у Иерусалимского патриарха.

В Москве они пробыли при царях Иоанне, Петре и царице Софии, жизненные пути которых вскоре разошлись. Сначала они жили при Чудовом монастыре, а потом - в кельях при Богоявленском монастыре. Преподавание шло в Спасских школах за Иконным рядом. Туда же перенесли и школу при Типографии.

В Славяно-греко-латинской Академии существовало 3 класса (3 школы): верхний, средний, нижний. В нижней школе учили греческому, чтению и письму. В средней - начинали изучать грамматику. В верхней - осваивали риторику. Кроме того, изучали логику, философию, естественные предметы, пиитику (поэзию) и, естественно, богословие. Ведущими преподавателями греческого языка, пиитики и грамматики конечно же были братья Лихуды. Они же создали и учебники по этим предметам.

В 1814 году Славяно-греко-латинская Академия переводится в Троице-Сергиеву Лавру.37

Так было положено начало русскому высшему образованию.

Русское православие дало мировой цивилизации великих людей, к сожалению, долгое время забытых.

Преподобный Серафим Саровский, чудотворец (1759-1833), 16 лет провел в пустыне, погруженный в молитвы, а остальные 17 лет, как принято говорить, "в затворе", когда он, не выходя, молился в своей келье. Сейчас мощи св. Серафима Саровского перенесены в Серафимо-Дивеевский монастырь (1991 г.). Ранее они находились в Саровском монастыре, закрытом при советской власти. Серафим Саровский предсказал трагические события, начиная с 1914 года, продолжая убийством царской семьи и всем дальнейшим.

Иоанн Кронштадский, чудотворец, (1829-1908), так же предупреждал о грядущей социальной катастрофе.

Оба чудотворца имели дар целительства.

Последним патриархом Русской церкви стал священник Тихон. При Петре I, как уже говорилось, патриаршество было ликвидировано и создан Святейший Синод (1721). Церковь превратилась в одно из государственных учреждений. Патриаршество возродилось в 1917 году и тяжелейшие испытания, переживаемые Русским государством и русской православной церковью, стали крестной ношей для святителя Тихона. Он всеми силами боролся с "обновленцами", желавшими полностью переделать русскую церковь на новый, советский лад.

После 1917 года русское православие в России фактически перестало существовать, слишком не совпадали идеологии советская и церковная. Теперь трудящимся предлагалось устроить "рай" на земле, а все то, что относилось к православию, называлось "мракобесием" и "религиозными пережитками". Духовенство уничтожалось физически, не только православное, но и остальных конфессий. Только русских православных "служителей культа" в количественном отношении оказалось больше.

В Советском государстве православной церкви отводилось декоративно-обрядовая функция, не более того. Святая святых, пустыни, обители, разрушали, или использовали как места заключения, перевоспитания контрреволюционного элемента. Например, Соловки (Соловецкий лагерь особого назначения - СЛОН).

Тогда наша церковь распалась на три направления: советская церковь, официальная, катакомбная церковь, ИПХ, неофициальная и зарубежная русская церковь.

Трагедия нашей церкви состоит в том, что в ней прервалась преемственность поколений, что сохранилось в католицизме и протестантизме. Сейчас делаются попытки возрождения русской православной церкви и православной культуры, но это сделать за короткое время практически невозможно. За 70 с лишним лет существования материалистической и атеистической идеологии воспиталось другое, новое поколение, не имеющее никакого отношения к православию.


От комментариев по отношению к современной, постсоветской русской церкви, автор пособия воздерживается.


Рекомендуемая литература. Так же, как и по предыдущей теме, основная литература имеет или дореволюционное происхождение, или написана в "русском зарубежье". Тем не менее, можно рекомендовать следующее:

  1. Н. Тальберг. История русской церкви. - М.: Репринт, 1992.

  2. С. Булгаков. Православие. - М.: Репринт, 1990.

  3. Голубинский Е.Е. История русской церкви. В 2-х томах. Репринт. Издание любое.

  4. Жизнеописание достопамятных людей земли Русской. (X-XX вв). - М., 1991.

  5. Карташов А.В. Очерки по истории русской церкви: В 2-х т. - М.: Репринт, 1992-1993.

  6. Православие русской обители. – СП-б., 1910.

  7. Мир русской культуры. Энциклопедический справочник. - М., 1997. (Русское православие и культура. С. 545-596).

  8. Игумен Иоанн Экономцев. Православие. Византия. Россия. - М., 1992.

  9. Протоиерей Александр Шлеман. Исторический путь православия. - М.: Репринт, 1993.

  10. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие. - М.: Репринт, 1991.


(Перечень книг идет по усложнению содержания изложенного там материала).


Учебники те же, что указывались ранее.


Еще есть Христианский энциклопедический словарь. В 3-х томах, - М., 1995.


1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   ...   15

Похожие:

Цели и задачи курса истории религии iconВопросы к экзамену по курсу «Философия религии» для студентов 5 курса философского факультета
Предмет, структура и возникновение философии религии как самостоятельной отрасли знания. Задачи философского изучения религии
Цели и задачи курса истории религии iconКурса лекций по истории беларуси Цели и задачи дисциплины, ее место в учебном процессе
Целью изучения курса является изучение основных направлений развития истории Республики Беларусь и наиболее важных исторических событий...
Цели и задачи курса истории религии iconКурса лекций по истории беларуси Цели и задачи дисциплины, ее место в учебном процессе
Целью изучения курса является изучение основных направлений развития истории Республики Беларусь и наиболее важных исторических событий...
Цели и задачи курса истории религии iconТематический план курса «История религий»
Предмет истории религий. Понятие религии (этимология, определения и основные характеристики). Вопрос о происхождении и сущности религии...
Цели и задачи курса истории религии iconПрограмма Вступительного испытания в рамках экзамена
Становление знаний о религии в древней истории человеческой цивилизации. Появление и развитие научной истории религии. Проблема систематизации...
Цели и задачи курса истории религии icon«Детство, опаленное войной» Цели и задачи
Цели и задачи: приобщение детей и молодежи к героической истории русского народа и подвигу в годы ВОВ
Цели и задачи курса истории религии iconПрограмма курса “ основы религиоведения”
Введение в религиоведение. Религиоведение как отрасль историко-философского знания. Теоретическое религиоведение: философские, социологические,...
Цели и задачи курса истории религии iconI. Методология истории искусства: предмет, цели и задачи курса
Тема II. Описание, толкование и атрибуция памятников изобразительного искусства: исторические контексты
Цели и задачи курса истории религии iconУчебно-методический комплекс дисциплины «Социология и психология религии»
Религиоведение входит в учебный план подготовки студентов-бакалавров по связям с общественностью, для которых глубокое и всестороннее...
Цели и задачи курса истории религии iconВопросы к семинарам по курсу «Философия религии» для студентов 5 курса философского факультета
Социология религии Георга Зиммеля. Структурно-функциональный подход Г. Зиммеля. Понятие религии
Разместите кнопку на своём сайте:
Библиотека


База данных защищена авторским правом ©lib.znate.ru 2014
обратиться к администрации
Библиотека
Главная страница